Kalisa Online

Di Israel, Pengangkatan Imam Ditentukan Polisi Rahasia

2011-02-04T11:32:00.001+07:00

Israel menggunakan para penyelidik yang menyamar untuk ‘menginteli’ para tokoh agama, menekan mereka untuk ‘bekerjasama’.

awancara-wawancara untuk menempatkan para imam di masjid-masjid Israel dilakukan bukan oleh ulama senior tapi oleh Shin Bet, polisi rahasia Israel. Demikian menurut laporan dari sebuah pengadilan.

Syaikh Ahmad Abu Ajwa, 36, berjuang melawan penolakan Shin Bet atas pengangkatan dirinya sebagai imam, karena ia membongkar penyelidikan terselubung atas para pemimpin Islam di negara Yahudi itu.

Dalam sebuah sidang beberapa bulan lalu, seorang pejabat senior mengaku bahwa 60 penyelidik yang menyamar dimanfaatkan secara efektif sebagai mata-mata untuk menghimpun informasi dari para pemimpin Muslim, melaporkan pandangan-pandangan politik mereka yang disampaikan dalam khutbah-khutbah, dan mengungkapkan gosip-gosip tentang kehidupan pribadi mereka.

Syaikh Abu Ajwa membawa kasusnya ke pengadilan setelah Shin Bet menolak pengangkatannya sebagai imam di sebuah masjid di Jaffa, dekat Tel Aviv, tiga tahun lalu. Padahal dia adalah satu-satunya calon imam. Setelah wawancara atasnya dilakukan, disimpulkan oleh Shin Bet bahwa pandangannya “keras” dan terlalu kritis terhadap Israel, meskipun seorang imam secara resmi tidak menempati posisi yang berhubungan dengan keamanan negara Israel.

“Dalam sebuah wawancara dengan Shin Bet, mereka mengatakan kepada saya bahwa mereka telah mengumpulkan informasi tentang saya sejak saya berusia 15 tahun,” tutur Syaikh Abu Ajwa.

“Saya adalah imam pertama yang menentang peran Shin Bet dalam pengangkatan kami (para imam). Ini penting untuk memenangkan sebuah preseden tentang peraturan di pengadilan-pengadilan, agar menghentikan campur tangan seperti ini.”

Michael Sfard, pengacara HAM yang mewakili Syaikh Abu Ajwa, mengatakan bahwa campur tangan tersebut tidak pernah dilakukan Shin Bet dalam pengangkatan para rabbi.

“Tindakan macam ini, yang dilakukan terhadap posisi yang tak berhubungan dengan kemanan negara, seperti seorang imam masjid, muncul pertama kali pada era polisi Stasi di Jerman Timur, atau periode McCarthy di AS,” katanya.

Kebebasan para pemimpin Islam memang telah dirampas sejak pendirian negara Israel pada tahun 1948, ketika pemerintah negara itu merampas semua kekayaan yang bersatus wakaf (waqf) demi kepentingan masyarakat Muslim Palestina. Mereka juga melenyapkan sumber-sumber penghasilan para guru agama, pengadilan-pengadilan Islam, dan lembaga-lembaga pengumpul dana.

Menurut para ahli, sebelum tahun 1948, sedikitnya seperlima tanah-tanah garapan orang Palestina adalah tanah wakaf. Pemerintah Israel memberikan tanah-tanah tersebut kepada organisasi-organisasi Zionis seperti Jewish National Fund, dan menjual sebagian kepada para pengembang (develover).

Sementara itu, tanggung-jawab untuk ratusan masjid, tanah kuburan, dan tempat-tempat sakral lainnya, diserahkan kepada kementrian urusan agama, atau kepada lembaga-lembaga Islam yang dibentuk pemerintah Israel.

Saat ini, kebanyakan imam dan hakim agama harus disahkan melalui wawancara dengan pejabat pemerintah sebelum dinyatakan berhak menerima gaji dari negara.

Orang Arab yang menjadi penduduk minoritas Israel, hanya seperlima dari penduduk negara itu, telah lama dituduh bahwa banyak dari pemimpin agama mereka adalah ‘alat negara’, yang menempatkan ajaran agama di urutan kedua, di bawah kepatuhan mereka kepada pemerintah.

Sabri Jiryis, sejarahwan yang menguasai sejarah tahun-tahun awal Israel, mencatat bahwa lembaga-lembaga Islam yang diresmikan pemerintah berulang-ulang menyetempel keputusan-keputusan pemerintah agar kekayaan-kekayaan umat Islam dijual kepada para pengembang. Sebuah lembaga di Jaffa yang didirikan tahun 1971, misalnya, menjual sebuah tempat pekuburan Islam di Tel Aviv, yang kemudian dijadikan lokasi pendirian hotel Hilton.

Syaikh Abu Ajwa mengatakan, “Di Jaffa, pemerintah mengangkat banyak pejabat agama karena mereka terbukti setia. Mereka menjual kekayaan kami. Tapi, anda tidak bisa menjual sesuatu yang merupakan milik Allah.”

Jaffa, yang pernah menjadi ibukota perdagangan Palestina, kini berpenduduk hampir 50.000 orang; dengan penduduk Yahudi sebanyak dua pertiga dari jumlah tersebut, dan sisanya adalah para Muslim.

Syaikh Abu Ajwa telah menjadi khatib di masjid dekat pantai di Jabalya, satu dari enam masjid di kota itu, sejak ia berusia 19 tahun. Waktu itu ia dikenal sebagai imam termuda dalam sejarah Israel. Ia dinyatakan layak menjadi imam oleh sebuah perguruan tinggi di Umm al Fahm, sebuah kota Arab di negara Israel, pada tahun 1998.

Masyarakat Muslim secara keseluruhan mendukung pengangkatan dirinya sebagai imam ketika pendahulunya penisun tiga tahun lalu. Tapi ia tidak diakui pemerintah, dan karena itu tidak bisa mendapatkan gaji, karena untuk itu ia harus mendapat persetujuan menteri dalam negeri Israel.

Sebagai bagian dari lamarannya untuk menjadi imam, ia diwawancarai pejabat Shin Bet bernama “Dror”, yang katanya mengibas-ngibaskan sebuah map berisi laporan-laporan tentang dirinya yang dihimpun polisi rahasia. “Kami akan memutuskan siapa yang menjadi imam berikutnya,” kata Dror kepadanya. Ia ditanyai terutama tentang pandangan-pandangan politiknya dan demo-demo yang pernah diikutinya.

Di pengadilan, Shin Bet mengatakan bahwa pengangkatan Syaikh Abu Ajwa akan mengacaukan keamanan dan kedamaian di Jaffa. Selain itu, Shin Bet juga mengatakan kepada koran Haaretz bahwa Syaikh Abu Ajwa telah lama terlibat dalam kegiatan-kegiatan bersifat memusuhi negara Israel dan para penduduk Yahudi.

Syaikh Abu Ajwa mengatakan bahwa hal kegiatannya berkaitan dengan kedudukannya sebagai pemimpin di Jaffa, yang mewakili sebuah organisasi masyarakat Muslim sayap kanan. Pemimpinnya, Syaikh Raid Shalah, meresahkan pada pejabat Israel karena kampanyenya menentang pengambil-alihan masjid Al-Aqsha oleh Israel, antara lain dengan cara menganjurkan boikot atas pemilu parlemen.

Kepala Shin Bet, Yuval Diskin, mengingatkan pada tahun 2007 bahwa fungsi lembaga yang dipimpinnya adalah mencegah setiap kegiatan, termasuk yang mengatasnamakan demokrasi, yang bertentangan dengan segala kepentingan negara Israel.

Yaakov Salameh, kepala dapartemen agama-agama minoritas di kementrian dalam negeri, mengatakan kepada pengadilan bahwa penyelidiknya mengumpulkan informasi tentang pemimpin agama Islam, termasuk rumor-rumor tentang kehidupan mereka, seperti apakah mereka berselingkuh atau memukul anak-anak mereka. Informasi-informasi itu disetorkannya kepada Shin Bet, yang menjadi masukan apakah mereka cocok atau tidak untuk diresmikan sebagai imam.

Sfard mengatakan bahwa pengungkapan itu merupakan mengakuan “istimewa” , yang mengisyaratkan bahwa di bawah hukum Israel rekam jejak kriminal para calon pejabat agama hanya dipertimbangkan bila sang calon membenarkan informasi yang diajukan.

David Baker, seorang juru bicara dari kantor perdana menteri, yang bertanggung-jawab atas Shin Bet, menolak berkomentar ketika ditanya apakah prosedur yang sama juga diberlakukan terhadap para calon rabbi.

Syaikh Abu Ajwa menyaksikan bahwa banyak rabbi, terutama yang ditempatkan di tempat-tempat pendudukan, mengatakan, “Itu hal yang sangat berbeda. Kenyataannya, mereka mendapat dukungan penuh dari pemerintah.”

Ia mengakui bahwa dirinya sangat berani mengeritik pemerintah dalam khutbah-khutbahnya, tapi ia tidak pernah melanggar hukum apa pun, dan tak pernah mendukung kekerasan. “Saya berbicara tentang identitas Palestina kami, dan mengeritik kebijakan-kebijakan pemerintah dalam memperlakukan kami sebagai kamu minoritas,” katanya. “Ini adalah hal-hal yang sangat sensitif, yang mereka ingin agar kami tutup mulut.”

Dalam salah satu wawancara Shin Bet, tuturnya, orang Shin Bet mengatakan, “Kami tahu segala hal tentang kamu. Kami selalu mengawasi kamu!”

Wawancara-wawancara demikian itu sering kali bertujuan merekrut para pemimpin agama Islam untuk menjadi informan Shin Bet, tutur Syaikh Abu Ajwa pula.∆

Artikel ini ditulis oleh Janathan Cook, seorang penulis dan wartawan yang bermarkas di Nazaret, Israel. Buku-bukunya yang terbaru antara lain berjudul Israel and the Clash of Civilisations: Iraq, Iran and the Plan to Remake the Middle East (diterbitkan Pluto Press), dan Disappearing Palestine: Israel’s Experimentss in Human Despair (Zed Books). Website-nya adalah www.jkcook.net.

Wikipedia bahasa Indonesia tentang Shin Bet:

Sherut Habitachon Haklali yang disingkat Shabak (dalam bahasa Ibrani, שב"כ "Shabak" (bantuan·info)) lebih dikenal sebagai Shin Bet. Nama ini digunakan untuk Shabak pada tahun-tahun pertama terbentuknya. Badan ini adalah agensi kontraspionase Israel, dan dikenal pula dengan nama GSS (General Security Service - Pelayanan Keamanan Umum). Lembaga ini bertanggung jawab atas keamanan dan perlindungan Perdana Menteri Israel dan pejabat pemerintah lainnya seperti industri pertahanan, lokasi ekonomi sensitif dan instalasi Israel. Shin Bet, yang kadang-kadang dibandingkan dengan Biro Investigasi Federal Amerika Serikat (FBI), juga memegang seluruh keamanan untuk maskapai penerbangan nasional Israel, El Al.

Mottonya adalah "מגן ולא יראה" yang artinya: "Pembela (Perisai) yang tidak kelihatan". Seluruh petugasnya berjumlah hampir 5.000 orang. ∆

Menyoal Sistem Pemerintahan

2011-02-04T11:18:00.001+07:00

Sistem Pemerintahan,

Antara Presidium,

Demokrasi, Monarki,

Khilafah, Imamah, dll

Reaksi anak-anak Yogya atas pernyataan kontroversial SBY. Sebuah plesetan yang bisa jadi memuaskan emosi sesaat, tapi tidak mewakili kenyataan objektif.

ahukah anda sistem pemerintahan atau kepengurusan apa yang digunakan ormas-ormas dan partai politik? Jawabannya adalah: presidium. Seperti yang anda jumpai dalam salah satu berita di majalah ini, ICMI, adalah contoh sebuah ormas yang memakai sistem tersebut. Hingga muktamarnya yang terbaru di Bogor, yang berlangsung 4-7 Desember, ICMI yang memiliki 43 organisasi wilayah dan 700 organisasi daerah, masih dipimpin oleh 5 orang presidium (Hatta Rajasa, Marwah Daud Ibrahim, Muslimin Nasution, Azumardi Ajra, dan Nanat Fatah Nasir).

Harfiah, presidium (dari bahasa Latin) berarti pengetuaan (Osman Raliby, Kamus Internasional). Sebagai istilah, presidium adalah bentuk pimpinan dari wakil-wakil organisasi yang tergabung dalam federasi (Ben Handaya, Kamus Pengetahuan Umum).

Dengan demikian, yang terpimpin sebagai pemimpin federasi tentu disebut president, yang arti harfiahnya adalah ketua. Jadi, tak perlu heran bila PKS, misalnya, menggunakan istilah presiden untuk menyebut ketua umum mereka.

Federasi itu sendiri (dari bahasa Latin: federatio) berarti: 1. Gabungan beberapa negara menjadi satu, tapi masing-masing negara itu boleh mengerjakan rencana sendiri-sendiri, asal tidak bertentangan dengan peraturan federasi; 2. Perhimpunan yang anggota-anggotanya bukan terdiri dari perseorangan tetapi dari perkumpulan-perkumpulan (Osman Raliby).

Presidium dan senat

Dalam bahasa Arab, presidium adalah majlisur-ri’ãsah atau majlisusy-syuyûkh, alias kumpulan para ketua (Asad M Alkalai, Hans Wehr). Bahasa Latinnya adalah senatus, yang diinggriskan menjadi senate, dengan pengertian awal: majlis orang-orang tua. Tapi senate dalam pengertian (politik) sekarang

adalah dewan perwakilan “bagian atas”, yang pada umumnya bekerja menyaring putusan-putusan yang telah diambil dalam dewan perwakilan “bagian bawah” (Osman Raliby).

Di Belgia, Prancis, dan Amerika Serikat, senat adalah badan pemerintahan tertinggi. Di AS, anggota senat, senator, dipilih oleh negara-negara bagian. Di Belanda, senat disebut Eerste Kamer (masjlis pertama atau tertinggi), dan anggota-anggotanya dipilih oleh propinsi-propinsi. Sementara dalam monarki (kerajaan; yang kini dipimpin seorang ratu!) Inggris ada lembaga yang disebut House of Lords (majlis para bangsawan; sama dengan majlis tinggi), dan House of Commons (majlis orang biasa/rakyat); sama dengan majlis rendah.

Imãmah dan khilãfah

Bila kita merujuk Al-Qurãn dan atau Hadîts, istilah presidium atau senat sebenarnya tak berbeda makna dengan imãmah atau khilãfah. Yang pertama adalah pemerintahan yang dijalankan para imam; dengan catatan bahwa di situ ada seorang imam tertinggi. Sementara khilãfah berarti pemerintahan yang dipimpin seroang khalîfah.

Harfiah, khalîfah berarti wakil atau pengganti. Dalam konteks sejarah Islam yang berpangkal pada Nabi Muhammad, khalîfah adalah sebutan bagi para pengganti atau penerus beliau dalam memimpin umat. Istilah ini bukan ciptaan orang belakangan, tapi sudah digunakan Rasulullah sejak beliau masih hidup.

Dalam beberapa hadis, Rasulullah menyebut istilah khalîfah dalam bentuk jamaknya, khulafã’(u). Dalam sebuah hadis, misalnya, istilah itu digandengkan dengan kata sifat rasyîdîn dan mahdiyîn (al-khulafã’ur-rasyîdînal-mahdiyîn), untuk menegaskan bahwa yang dimaksud sebagai para pengganti beliau adalah orang-orang yang “benar/lurus”, dalam arti berpegang teguh pada petunjuk yang diajarkannya (Al-Qurãn).

Dalam sejarah ‘politik’ Islam, yang disepakati mendapat sebutan demikian itu adalah keempat sahabat beliau yang terkenal: Abu Bakar, Umar, Utsman, Ali. Para khalifah setelah mereka, mulai dari Mu’awiyyah bin Abu Sufyan dan seterusnya, tak ada yang digelari demikian. Ini seolah merupakan isyarat bahwa kelurusan mereka memang layak dipertanyakan.

Hasil curian

Bila kita baca tulisan Max I. Dimont dalam Jews, God And History, ketahuanlah bahwa konsep presidium maupun senat hanyalah hasil colongan dari ajaran Allah. Biang malingnya, siapa lagi kalau bukan moyang si Dimont sendiri, Yahudi. Kata Dimont, ketika menetap di Canaan, Yahudi berhenti menjadi nomadic people (gelandangan!). Kemudian, sebuah lembaga politik aneh yang tak ada taranya dalam sejarah pun lahir (sic!).

Lembaga itu adalah shoftim, atau bahasa Inggrisnya judges (para hakim), yaitu orang-orang yang dianggap mendapat ilham dari Tuhan. Dikatakan oleh banyak pemuja Yahudi bahwa konsep ini menandai sumbangan (jasa) Yahudi terhadap dunia!

Mereka, para hakim itu, adalah orang-orang pertama yang menegakkan demokrasi di dunia, empat ratus tahun sebelum orang-orang Yunani. Gampangnya, era para hakim itu tak ubahnya zaman Jefferson dalam sejarah Amerika – suatu era pemerintahan pusat yang lemah, yang di dalamnya hak suku-suku lebih menonjol daripada hak negara.

Bangsa baru (Yahudi) itu terdiri dari suku-suku (12 suku) yang disebut dalam Bibel. Para ketua (Elder) menebar keadilan dalam setiap suku, seperti halnya pengadilan-pengadilan kotapraja dan negara bagian mengendalikan keadilan (hukum) dalam setiap negara bagian (di AS). Namun, di atas kekuasaan Ketua, ada kekuasaan Hakim; seperti halnya di atas kekuasaan sebuah negara bagian ada Konstitusi (UUD).

Sang Hakim adalah Panglima Perang di masa-masa perang, dan ketua Eksekutif (presiden) di masa damai. Kekuasaannya dibatasi oleh hukum, tapi ia dapat mendelegasikan (mengamanatkan) tanggung-jawabnya seperti halnya Presiden AS dapat mendelegasikan kekuasaannya lewat para menteri Kabinet.

Sang Hakim dapat mengundang Senate ( MPR) dan Popular Assembly (DPR) dan mengajukan usul-usul untuk dipertimbangkan. Peran para anggota Senate tak berbeda dengan para Senator AS sekarang. Tak ubahnya House of Lords di Inggris, Senate bukan hanya badan legislatif tapi juga aparat judikatif pemerintah. Di masa Greco-Roman (Yunani-Romawi), Senate ini dikenal sebagai Sanhedrin, yang kurang berperan sebagai badan legislatif dan hanya menjadi forum judikatif.

Dalam bahasa Ibrani, Sanhedrin (kadang ditulis synhendrion) berarti Mahkamah Tertinggi. Tentang lembaga ini tercantum dalam bab IV kitab Misnah (Nizikin) yang membahas kedudukan Mahkamah Tertinggi Yahudi, prinsip dasar dan Anggaran Dasarnya. Bab ini terbagi ke dalam 11 pasal, setiap pasalnya membahas kemungkinan wewenang Mahkamah Tertinggi Yahudi ini untuk menelorkan berbagai hukum dan kemungkinan ikut campurnya lembaga ini dalam kehidupan keagamaan bangsa Yahaudi. (Zhafrul Islam Khan, Talmud & Ambisi Yahudi).

Ketika raja-raja Ptolemaeus (bangsa Macedonia) menguasai Mesir dan Palestina mulai abad ketiga sebelum Masehi, mereka, menurut Dimont, menerapkan falsafah hidup dan biarkan hidup. Itu yang menyelamatkan Yahudi di Palestina. Selagi mereka membayar pajak, mereka tidak diganggu. Mereka bahkan dibebaskan menjalankan pemerintahan, kebudayaan dan agama sendiri. Pada waktu itu, yang menjadi kepala pemerintahan Yahudi adalah Pendeta Tertinggi (High Priest), yang kekuasaannya diawasi Sanhedrin, agar tidak terjadi benturan antara kehendak sang Pendeta dengan kehendak Tuhan.

Sanhedrin bertindak dalam dua kapasitas, yaitu sebagai senat dan pengadilan tertinggi (mahkamah agung), dengan anggota yang merupakan hasil pilihan dari keluarga-keluarga berpengaruh, para sarjana, dan kaum intelektual. Ketika bertindak sebagai mahkamah agung, badan ini mempunyai 71 anggota. Bila menyidang kasus-kasus kejahatan besar, 23 hakim dihadirkan; bila menyidang kasus-kasus sipil dan kejahatan kecill, kehadiran tiga hakim sudah dianggap cukup.

Tentang Popular Assembly Yahudi tiu, Dimont mengatakan bahwa lembaga itu sama dengan House of Representative (DPR) AS. Bahkan di masa-masa sebelum era Para Hakim itu, the Books of Moses (kitab-kitab Musa?) penuh dengan ungkapan-ungkapan seperti and all the congregation of Israel (dan semua jamaah Israel) atau and all Israel (dan seluruh orang Israel), yang menandai adanya suku-suku Yahudi.

Karena Yahudi pada masa penurunan Hukum di Bukit Sinai berjumlah lebih dari 600.000 orang seperti kata Bibel (600 atau 6000 keluarga menurut banyak ahli sejarah), maka mustahil bila Musa bisa berbicara kepada mereka secara sekaligus dalam satu kesempatan. Yang sangat mungkin adalah Musa berbicara melalui para wakil dari setiap suku.

Ketua suku = batu?

Al-Qurãn juga memang menyiratkan kebingungan Musa ketika ia ingin menyampaikan ajaran Allah (Taurat) bangsanya yang yang dikuasai para kepala suku itu; misalnya dalam surat Al-Baqarah ayat 60:

Pada waktu itu Musa ingin menghidangkan ‘minuman’ (Taurat) kepada bangsanya. Maka Kami (Allah, melalui malaikatNya) memerintahkan kepadanya, “Pukul (taklukkan) al-hajar (penghambatnya) dengan ‘tongkat-(Taurat)-mu’. Maka (setelah Musa melaksanakan perintah Allah itu, yaitu menda’wahkan Taurat secara khusus kepada para kepala suku), memancarlah 12 ‘mata air’ (yakni 12 kepala suku yang telah menjadi kader Musa, untuk ‘meminumkan’ Taurat kepada bangsanya). Sungguh setiap orang itu (telah terlanjur, karena tradisi) mengetahui (= terikat) pada ‘sumber air minum’ (= narasumber ilmu; guru dan sebagainya) masing-masing. (Tapi Allah meluruskan mereka melalui Rasulnya, dengan memerintahkan) “Makan dan minumlah karunia (ajaran) Allah (sebagaimana kalian menyantap makanan dan meminum air). Yaitu janganlah kalian menjadi para perusak kehidupan di bumi (dengan melahap dan menenggak hidangan dari para narasumber ilmu selain Allah).

Salah satu yang perlu dicatat pada ayat ini adalah istilah al-hajar(u), yang biasa diterjemahkan sebagai batu. Padahal, dalam kamus (Hans Wehr, misalanya) hajar(un) juga bisa berarti hambatan atau penghalang (barring; ban; blocking) dan sebagainya. Dengan kata lain, ‘batu’ dalam ayat ini adalah kiasan. Demikian juga dengan istilah ‘ashã, yang biasa diartikan tongkat.

Perlu diingat bahwa, pertama, makna suatu kata dalam kalimat, atau paragraf, atau wacana, sangat ditentukan oleh konteksnya. Kedua, sebagai kitab dengan nilai sastra yang amat kental, bukan suatu hal yang mustahil bila bahasa Al-Qurãn penuh dengan kiasan. Dan untuk memastikan hal itu tentu bukan dengan tebak-tebakan, tapi harus melalui sebuah metode yang terbuka, netral, dan bisa lolos ujian.

Kembali pada ayat di atas, konteks (indikasi; qarînah) yang bisa diacu, antara lain, adalah status Musa sebagai rasulullah. Dalam menjalankan tugas kerasulannya, penghambat da’wah kepada bangsanya secara umum adalah para kepala suku itu, yang jelas lebih berpengaruh terhadap rakyat dibandingkan Musa, yang mungkin semula mereka anggap sebagai bocah ingusan, atau malah dianggap sebagai ‘orang asing’ (gharîb) bila diingat bahwa ia adalah tokoh yang muncul dari istana Fir’aun, yang nota bene merupakan penjajah bangsa Yahudi pada waktu itu.

Para ketua suku itulah yang dalam ayat di atas disebut, secara kiasan, sebagai masyrabahum, tempat bangsa Yahudi ‘minum’, dalam arti menjadi tempat mereka meminta nasihat dan ‘hakim-hakim’ yang memutuskan segala perkara mereka.

Hobi menjungkir balik ajaran

Berbeda dengan penjelasan ayat di atas, dalam Bibel, Yahudi membuat gambaran berbeda tentang kasus Musa ini. Ini hanya salah satu isyarat bahwa mereka memang gemar menjungkirbalikkan atau menyimpangkan ajaran Allah.

Menurut kitab Perjanjian Lama bab Keluaran, Musa mengangkat hakim-hakim atas anjuran mertuanya, Yitro, imam di Midian, bukan berdasar wahyu Allah. Hal itu dilakukan Musa setelah membebaskan Yahudi dari Fir’aun dan kemudian memimpin mereka memerangi bangsa Amalek. Di bawah ini kutipannya:

(13) Keesokan harinya duduklah Musa mengadili di antara bangsa itu; dan bangsa itu berdiri di depan Musa, dari pagi sampai petang.

(14) Ketika mertua Musa melihat segala yang dilakukannya kepada bangsa itu, berkatalah ia: "Apakah ini yang kaulakukan kepada bangsa itu? Mengapakah engkau seorang diri saja yang duduk, sedang seluruh bangsa itu berdiri di depanmu dari pagi sampai petang?"

(15) Kata Musa kepada mertuanya itu: "Sebab bangsa ini datang kepadaku untuk menanyakan petunjuk Allah.

(16) Apabila ada perkara di antara mereka, maka mereka datang kepadaku dan aku mengadili antara yang seorang dan yang lain; lagipula aku memberitahukan kepada mereka ketetapan-ketetapan dan keputusan-keputusan Allah."

(17) Tetapi mertua Musa menjawabnya: "Tidak baik seperti yang kaulakukan itu.

(18) Engkau akan menjadi sangat lelah, baik engkau baik bangsa yang beserta engkau ini; sebab pekerjaan ini terlalu berat bagimu, takkan sanggup engkau melakukannya seorang diri saja.

(19) Jadi sekarang dengarkanlah perkataanku, aku akan memberi nasihat kepadamu dan Allah akan menyertai engkau. Adapun engkau, wakililah bangsa itu di hadapan Allah dan kauhadapkanlah perkara-perkara mereka kepada Allah.

(20) Kemudian haruslah engkau mengajarkan kepada mereka ketetapan-ketetapan dan keputusan-keputusan, dan memberitahukan kepada mereka jalan yang harus dijalani, dan pekerjaan yang harus dilakukan.

(21) Di samping itu kaucarilah dari seluruh bangsa itu orang-orang yang cakap dan takut akan Allah, orang-orang yang dapat dipercaya, dan yang benci kepada pengejaran suap; tempatkanlah mereka di antara bangsa itu menjadi pemimpin seribu orang, pemimpin seratus orang, pemimpin lima puluh orang dan pemimpin sepuluh orang.

(22) Dan sewaktu-waktu mereka harus mengadili di antara bangsa; maka segala perkara yang besar haruslah dihadapkan mereka kepadamu, tetapi segala perkara yang kecil diadili mereka sendiri; dengan demikian mereka meringankan pekerjaanmu, dan mereka bersama-sama dengan engkau turut menanggungnya.

(23) Jika engkau berbuat demikian dan Allah memerintahkan hal itu kepadamu, maka engkau akan sanggup menahannya, dan seluruh bangsa ini akan pulang dengan puas senang ke tempatnya."

(24) Musa mendengarkan perkataan mertuanya itu dan dilakukannyalah segala yang dikatakannya.

(25) Dari seluruh orang Israel Musa memilih orang-orang cakap dan mengangkat mereka menjadi kepala atas bangsa itu, menjadi pemimpin seribu orang, pemimpin seratus orang, pemimpin lima puluh orang dan pemimpin sepuluh orang.

(26) Mereka ini mengadili di antara bangsa itu sewaktu-waktu; perkara-perkara yang sukar dihadapkan mereka kepada Musa, tetapi perkara-perkara yang kecil diadili mereka sendiri.

Di sinilah kita melihat embrio (bila kita anggap Musa sebagai contoh pertama!) dari sistem pemerintahan presidium atau senat itu. Jelasnya, Musa menjadi pemimpin tertinggi bangsa Yahudi dengan cara (lebih dulu) menaklukkan (menda’wahi, membina) para kepala (imam) suku mereka.

Tampilnya para kepala suku menjadi para imam di bawah pimpinan Musa adalah pembuktian dari terwujudnya rencana Allah seperti yang disebut dalam surat Qashash ayat 5:

Yakni (dengan mengajarkan Taurat ini) Kami hendak memberikan anugerah bagi kaum yang tertindas di negeri itu (Yahudi di Mesir), dan selanjutnya mereka akan Kami jadikan para imam; yakni akan Kami jadikan mereka sebagai para pewaris (kekuasaan).

Bukanlah suatu kebetulan, kata Dimont pula, bila demokrasi AS begitu mirip dengan pemerintahan Yahudi tersebut, karena para bapak pendiri AS datang ke benua Amerika dengan membawa Bibel. Bahkan banyak di antara mereka yang lancar berbahasa Hebrew (Ibrani?), sehingga tentu mereka juga mampu membaca kitab Perjanjian Lama dalam bahasa aslinya.

Banyak sarjana masa kini berpandangan bahwa pemerintahan (Yahudi) Palestina di bawah para hakim itulah yang dihidangkan sebagai blueprint (rancangan) Konstitusi Amerika, alias bukan demokrasi Yunani. (Dengan demikian, bagaimana mungkin memisahkan AS dengan Israel?).

Jadi, itukah asal-usul demokrasi Amerika? Sebuah karya besar, yang sebenarnya merupakan adaptasi atau saduran dari ajaran Allah menurut sunnah Musa.Dalam proses mengadaptasi atau menyadur, berlakulah prinsip tu’minûna bi-ba’dhin wa takfurûna bi-ba’dhin, yaitu mencaplok yang sesuai selera dan kepentingan seraya mencampakkan yang bertentangan dengan selera dan menjegal kepentingan. Itulah rupanya rahasia olahan bergengsi ala Amerika, yang dihidangkan kepada dunia dengan nama demokrasi.

Selanjutnya, kita pun menyaksikan dagelan tidak lucu yang dipentaskan ulama dan para cendekiawan muslim dalam menyambut hidangan AS itu. Mereka bilang, demokrasi itu berdekatan dengan Islam alias Islami. Mereka ibarat orang-orang hadir dalam sebuah acara jamuan makan AS dan dihidangi tempe buatan pabrik AS, lalu mereka pun nyeletuk, “Wah, ini mirip dengan tempe kita!” sambil menyantap dengan rakus dan selanjutnya ikut mempromosikan. Mereka tak sadar bahwa pemilik hak paten dari tempe itu adalah kita sendiri. (Ya, bangsa mana lagi, coba, yang menyebut diri sebagai bangsa tempe?).

Maksudnya, bila kita merasa mu’min, yang hidup dengan ajaran Allah, tidakkah kita (mau) menyadari bahwa ‘demokrasi’ itu memang (pada mulanya) berasal dari ajaran Allah, tapi dihidangkan kepada kita sebagai sejenis hidangan lain, setelah dicampur-aduk dengan berbagai kepentingan? Dan tidakkah kita sadar bahwa demokrasi itu akhirnya malah dijadikan alat demi kepentingan pribadi dan golongan?

Tidakkah kita (mau) menyadari bahwa ‘demokrasi’ itu memang (pada mulanya) berasal dari ajaran Allah, tapi dihidangkan kepada kita sebagai sejenis hidangan lain, setelah dicampur-aduk dengan berbagai kepentingan? Dan tidakkah kita sadar bahwa demokrasi itu akhirnya malah dijadikan alat demi kepentingan pribadi dan golongan?

Imãmah dan khilãfah

Sistem pemerintahan presidium atau imãmahI pada kenyataannya adalah bentuk pemerintahan yang paling praktis dan paling mungkin memenuhi tuntutan keadilan. Apalagi bila pemilihan imam-(pemimpina)-nya dilakukan dilakukan dengan prinsip seperti yang terungkap lewat sebuah Hadis Muslim:

Dari narasumber Abu Mas’ud, katanya Rasulullah pernah berpesan, “Yang (wajib) mengimami kaum ini adalah seseorang di antara mereka yang paling memahami kitãbullah (Al-Qurãn). Bila ada beberapa orang yang sama (dalam pemahaman kitãbullah, maka pilihlah) yang paling mengetahui as-sunnah. Bila ada beberapa orang yang sama (dalam pengetahuan as-sunnah, sebagai tambahan bagi pengetahuan tentang kitãbullah), maka pilihlah yang paling dulu hijrah (= lihat track recordnya). Bila ada beberapa orang yang sama dalam hal hijrah (sebagai tambahan bagi pengetahuan tentang kitãbullah dan as-sunnah), maka pilihlah yang paling tua. Selanjutnya, tidak layak seorang lelaki (imam) mengimami (=merampas wewenang imam) lelaki lain (imam lain) di wilayah kekuasaannya; sebagaimana ia tak layak duduk di atas kursi kehormatannya di rumahnya (wilayah kekuasaannya), kecuali bila mendapat ijin darinya.

Hadis ini dengan begitu gamblang menggambarkan bahwa seorang imam (pemimpin) dipilih kaum beriman berdasar pemahamannya atas standard book (buku acuan) kaum beriman itu sendiri, yakni kitãbullah. Ini adalah tolok ukur pokok; sebagai penegasan bahwa yang menjadi imam secara hakiki (the very imam) adalah kitãbullah itu sendiri. (Ingat: Al-Qurãnu imãmî, Al-Qurãn adalah imamku). Si oknum (pribadi) yang dinobatkan sebagai imam, pada hakikatnya hanyalah wakil (= representative) dari kitãbullah. Kata lain untuk wakil (wakîl) adalah khalîfah.

Selanjutnya, untuk menegaskan kelayakannya dipilih sebagai imam, ia harus diukur lagi dengan kriteria tambahan, yaitu pengetahuan tentang sunnah rasul (yang merupakan sisi lain dari kitãbullah), sejarah hijrahnya, dan bahkan dipungkas dengan satu ‘bonus’ pemberian Allah secara langsung, yaitu kelebihan usianya atas para calon yang lain.

Ini adalah kriteria super canggih dalam pemilihan pemimpin. Dan bila dibandingkan dengan sistem ini, pemilihan model demokrasi Amerika sungguh tak ada apa-apanya, karena hanya bersifat menipu orang banyak dengan manipulasi suara rakyat.

Bahkan, untuk menegaskan betapa sistem pemerintahan Yahudi itu hanyalah hasil guntingan dari ajaran Allah sunah para rasulNya, perhatikanlah kata sinnan dalam hadis di atas, yang bentuk aslinya adalah sinnun, dan bentuk mu’annats-nya tentu sinnatun. Perhatikan kesamaan ejaan kata ini dengan senat, sanhedrin, juga istilah Latin synodus yang diinggriskan menjadi synod, untuk menyebut rapat keuskupan Katolik atau badan pengurus tertinggi gereja Protestan.

Tidakkah itu merupakan isyarat bahwa peristilahan yang mereka gunakan itu semula berpangkal pada satu bahasa tertentu yang digunakan di kawasan Timur Tengah, yang dikatakan sebagai kawasan tempat turunnya “agama-agama samawi”?

Bila kata sinnan/sinnun diusut sampai kepada kata kerjanya, bertemulah kita dengan sanna-yasunnu-sannan, yang artinya antara lain memastikan penggunaan, atau memperkenalkan, atau menetapkan (suatu hukum atau kebiasaan). Ketika dipindah ke pola kata kerja af’ala, terbentuklah kata asanna, yang artinya, antara lain, adalah menua, menjadi tua, tumbuh, telah terkemuka (menonjol; terkenal) selama bertahun-tahun. (Hans Wehr).

Seseorang dianggap tua (sehingga layak menjadi ketua) itu bukanlah semata-mata karena sudah lama mendapat jatah hidup di dunia, tapi ia dikatakan tua (dalam konsep berpikir yang benar menurut ilmu Allah) adalah karena ia mempunyai kemampuan dan berposisi menonjol dalam penerapan hukum (yakni hukum Allah).

Dengan demikian, dapat disimpulkan bahwa seseorang dianggap tua (sehingga layak menjadi ketua) itu bukanlah semata-mata karena sudah lama mendapat jatah hidup di dunia, tapi ia dikatakan tua (dalam konsep berpikir yang benar menurut ilmu Allah) adalah karena ia mempunyai kemampuan dan berposisi menonjol dalam penerapan hukum (yakni hukum Allah). Itulah sebabnya, dalam hadis di atas, ketuaan umur diamasukkan menjadi salah satu syarat untuk memilih imam.

Pengembangan imãmah

Sistem pemerintahan atau penataan hidup dengan imãmah berkembang seperti sistem sel atau secara multy level. (Kalau begitu, dari mana pula pangkal konsep multy level marketing?). Dalam sebuah hadis, Nabi Muhammad saw mengatakan:

Dari (narasumber) Ibnu ‘Umar (ia mengabarkan), “Aku mendengar Rasulullah mengatakan, ‘Kalian semua adalah rã’in (penggembala; pemimpin), sehingga karena itu setiap orang dari kalian semua bertanggung-jawab atas ra’iyyah-(gembalaan; rakyat)-nya. (Pemegang jabatan) imam (ketua; senator; presiden; raja; sultan) adalah pemimpin, dan ia bertanggung-jawab atas rakyat-(warga negara)-nya. Seorang lelaki (suami) adalah pemimpin bagi keluarganya, dan ia bertanggung-jawab atas rakyat-(keluarga)-nya. Seorang wanita (istri) adalah pemimpin (pengelola), dan ia bertanggung-jawab atas rumah suaminya. Bahkan seorang pelayan juga pemimpin (penjaga keamanan) bagi harta majikannya, dan ia bertangung-jawab atas yang dipimpinnya. (Hadis rwayat Al-Bukhari).

Lewat hadis ini, yang jelas mempunyai hubungan erat dengan hadis sebelumnya, tersirat gambaran tentang adanya gradasi (pangkat) kepemimpinan yang ditentukan oleh peran nyata (fungsional) setiap orang dalam kehidupan. Tak ada orang yang ditempatkan pada suatu posisi semata-mata hanya sebagai simbol.

Pentingnya spesialisasi

Dikisahkan dalam asbãbul-wurûd (latar belakang lahirnya sebuah hadis) bahwa suatu hari Rasulullah saw ditanya seseorang tentang bagaimana cara melakukan pencangkokan tanaman. Pertanyaan itu dijawab dengan kalimat:

“Antum a’lamu bi-‘mûri dun-yãkum.” Kalian lebih tahu (mengenal) dunia kalian sendiri.

Dunia (dun-yã) di sini bukanlah kebalikan dari alam akhirat, tapi bidang kehidudpan si penanya, yaitu dunia pertanian, yang rupanya tidak dikuasai oleh Rasulullah; sehingga pertanyaan orang tersebut adalah salah alamat.

Hadis ini mengisyaratkan agar setikap urusan diserahkan kepada orang-orang yang memang ahli di bidangnya. Tapi, dalam hadis lain, Rasulullah menegaskan hal itu dengan bahasa yang gamblang: Bila suatu urusan disandarkan (diserahkan) kepada yang bukan ahlinya, maka tunggulah saat-(kerusakan)-nya.” (idza wusidal-‘amru li-ghairi ahlihi, fantazhirus-sã’ah).

Dengan demikian, jelaslah bahwa dalam konteks kepemimpinan politik (Negara) atau suatu kelompok masyarakat, yang layak menjadi ketua ‘presidium’ (presiden) adalah adalah orang yang memenuhi kriteria imam yang disebut dalam hadis pertama di atas. Selanjutnya, dalam kehidupan praktis segala bidang, yang layak menjadi pemimpin adalah orang-orang yang ahli pada bidang masing-masing. Untuk itulah, setiap orang yang diajukan sebagai calon pemimpin harus menempuh proses fit and proper test (tes kecocokan dan kelayakan) seperti diisyaratkan Rasulullah lewat hadis tentang imam tersebut. Dengan kata lain, pemilihan mereka tidak dilakukan dengan cara voting (pemungutan suara), yang biasanya melibatkan unsur like and dislike (suka dan tidak suka; selera), dan membuka peluang bagi praktik money politics (politik uang; penyogokan dan penyuapan untuk memperoleh suara), juga pemanfaatan pasilitas, kekuasaan, dan massa.

Mental pemimpin Qurãni

Al-Qurãn dan Hadis menyebut pemimpin dengan istilah-istilah yang, antara lain, sudah disebutkan di atas. Salah satu yang menarik, Nabi Daud yang selama ini digambarkan sebagai nabi dan raja, ternyata juga disebut sebagai khalîfah, misalnya dalam surat Shãd ayat 26:

Hai Daud! Sungguh Kami telah menjadikanmu khalifah di bumi (wilayah kekuasaanmu). Maka (dengan demikian) tegakkanlah hukum di tengah manusia (rakyat) secara benar; yaitu janganlah kamu mengikuti hawa nafsumu, sehingga ia (hawa nafsu) menyesatkanmu dari jalan (hukum) Allah. …

Melalui ayat ini, jelas tergambar bahwa sebutan Daud sebagai raja (malik) atau khalifah bukanlah hal yang penting (esensial), karena yang penting dalam pandangan Allah adalah Daud harus menegakkan hukumNya, bukan menegakkan hawa nafsunya.

Kerajaan (mulk) Daud kemudian diwariskan kepada putranya, Sulaiman, yang juga diperkenalkan kepada kita sebagai nabi dan maharaja. Lantas apa pula yang dilakukan Sulaiman sebagai maharaja?

Melalui surat An-Naml ayat 19, kita mendapat gambaran tentang kepribadian sang maharaja ini. Ketika ia dihadapkan pada sebuah situasi yang biasanya membuat seorang penguasa membusungkan dada, Sulaiman malah mengatakan, “Wahai Pembimbingku, ilhamilah (bimbinglah) aku agar berbuat tepat dengan nikmat-(ajaran)-mu, yang Engkau anugerahkan kepadaku melalui orangtuaku, yaitu agar aku selalu berbuat shalih, yang pasti Engkau sukai. Yakni masukkanlah aku dengan rahmat-(ajaran)-Mu ke dalam golongan hamba-hambaMu yang shalih.”

Akhir kalam, sistem yang diajarkan Allah adalah sistem yang unggul dan bisa memenuhi tuntutan keadilan; karena sistem tersebut juga bisa membentuk pribadi-pribadi pemimpin yang terpuji. Sebaliknya, sistem-sistem yang dibuat manusia, yang sebenarnya merupakan hasil manipulasi ajaran Allah, adalah sistem yang terbukti mengecewakan, karena – pertama-tama – sistem-sistem mereka itu tidak mampu melahirkan pemimpin-pemimpin berakhlak mulia! ∆

Surat Al-Baqarah: Tentang Nama Surat Dan Huruf-huruf Misterius

2011-02-04T11:12:00.000+07:00

Sapi kuning mulus

Al-Baqarah dalam terjemahan di Indonesia selalu diartikan “sapi betina”. Itu dilakukan dengan mengikuti rumusan ilmu sharaf tingkat dasar; yaitu bahwa bila di belakang kata benda terdapat huruf tã’ marbûthah (tã’ bundar), maka kata benda itu masuk ke dalam jenis perempuan (mu’annats; feminine gender).

Di lain pihak, ternyata penambahan huruf tersebut tidak selalu mengubah kata benda jenis lelaki (mudzakkar; masculine gender) menjadi wanita, tapi hanyat menyatakan satu, sebuah, sekelompok. Misalnya, umam(un) berarti bangsa-bangsa atau kaum-kaum, maka ummatun (ummah) adalah satu bangsa atau satu kaum. Atau, bila syajar(un) berarti pohon-pohon, syajaratun (syajarah) adalah sebatang pohon. Dengan demikian, bila baqar(un) berarti (seluruh) sapi, maka baqaratun (baqarah) adalah seekor sapi.

Apalagi bila pada kata baqaratun itu ditambahkan kata sandang al, sehingga menjadi al-bagaratu (al-baqarah), maka tentu pengertiannya (penerjemahannya) bisa menjadi lain lagi.

Dalam Al-Qurãn sendiri sendiri, kata al-baqaru (bentuk ma’rifah/definitive dari baqarun) disebut tiga kali, yaitu dalam surat Al-Baqarah ayat 70, serta dalam surat Al-An’ãm ayat 144 dan 146. Dan, yang menarik, pada surat Al-Baqarah ayat 70, kata al-baqara digunakan Bani Isra’il sebagai sambutan atas informasi Musa bahwa Allah menyuruh mereka menyembelih baqaratan, seperti yang tertera pada ayat 67. Kemudian, pada ayat 71, Musa menjawab mereka dengan menggunakan lagi kata baqaratun. Jelasnya, bila hal itu diukur dengan teori ilmu sharaf tingkat dasar tentang penambahan tã’ marbûthah yang mengubah kata benda jenis lelaki menjadi jenis wanita, maka apa yang dilakukan Yahudi itu tentu sangat bodoh. Mengapa? Sebab, Musa menyebut agar mereka menyembelih “sapi betina”, tapi mereka menyambut dengan pertanyaan, “Sapi jangan macam apa?” Dalam bahasa anak muda sekarang, Yahudi ini rupanya nggak konek alias nggak nyambung.

Mungkin anda akan mengatakan bahwa Yahudi sengaja mengolok-olok Musa dengan cara seperti itu. Bisa jadi. Tapi, saya ingin menajamkan pengamatan pada ‘rasa bahasa’. Kita ambil contoh! Anda, misalnya, mengatakan kepada saya, “Tadi saya bertemu seorang lelaki.” Dalam pikiran anda, seorang lelaki itu tentu tergambar jelas, karena anda sedang menceritakan pengalaman sendiri. Sebaliknya, dalam pikiran saya sama sekali tidak terlintas ambaran seorang lelaki, tapi sejumlah lelaki, karena saya baru mendengar cerita yang belum lengkap. Maka, sangat masuk akal bila cerita anda itu saya sambut dengan pertanyaan, “Lelaki macam apa yang anda temukan?”

Perhatikan! Seorang lelaki jelas mengacu pada bilangan satu (khusus); sementara lelaki merujuk pada bilangan banyak (umum).

Itulah ‘kasus kebahasaan’ yang terjadi dalam dialogo antara Musa dengan bangsanya. Ketika Musa, di satu pihak, menggunakan kata benda tunggal, baqaratan, Yahudi (Bani Isra’il) bereaksi dengan menggunakan kata benda tunggal bermakna jamak, al-baqaru. Jadi, sekali lagi, al-baqarah, tidak harus berarti sapi betina, tapi bisa jadi bermakna seekor sapi tertentu (khas).

Dan ternyata, kekhususan sapi itu menjadi tampak menyolok setelah kita periksa surat Al-Baqarah ayat 68-69 dan 71. Di situ disebutkan ciri-ciri sapi itu antara lain: tidak tua dan tidak muda; warnanya kuning tua dan enak dilihat; belum pernah digunakan untuk membajak atau menyiram tanah (sawah; kebun); keadaan kulitnya (yang kuning tua itu) mulus, tanpa bercak noda sedikit pun.

Gambaran demikian itu, mau tak mau, juga mengingatkan kita pada kisah tentang Samiri, yang konon membuat patung sapi dari emas, yang kemudian disembah Yahudi ketika Musa tidak hadir di tengah mereka. Sapi emas itukah gerangan yang dimaksud sebagai al-baqarah itu? Tapi, bukankah Allah menyuruh agar sapi itu disembelih? Bagaimana cara menyembelih (patung) sapi yang terbuat dari emas? Mengapa pula harus disembelih? Atau, bukankah perintah penyembelihan sapi itu berkaitan dengan terbunuhnya seorang lelaki? Itulah salah satu bentuk ‘teka-teki’ Al-Qurãn; yang jawabannya tidak selalu bisa diambil dari gudang teori bahasa. Jawaban itu mungkin terdapat dalam rumusan sastra, atau harus mengacu pada sebuah peristiwa sejarah (termasuk yang terekam dalam teks-teks hadis), dan lain-lain.

Dan, harap dicatat bahwa teori bahasa, rumusan sastra, data sejarah, dan lain-lain itu hanya manawarkan “kemungkinan-kemungkinan” asumptif (zhanni), bukan “kepastian” makna. Kepastiannya, apakah ‘bahan’ dari gudang bahasa, sastra, atau sejarah dan lain-lain yang tepat (proporsional), sangat tergantung pada qarïnah (konteks; indikasi; isyarat) yang ditunjukkan oleh Al-Qurãn itu sendiri. (Ingat dalil innal-qurãna yufassiru ba’dhuhu ba’dhan: sesungguhnya Al-Qurãn itu satu bagian dengan bagian yang lain saling menafsirkan).

Tentu saja anda bisa (dan boleh) membantah apa yang saya ajukan. Tapi – ini masalahnya! – terjemahan yang sudah dianggap mapan itu juga jelas sekali mengandung kekeliruan mendasar. Kata al-baqarah, misalnya, adalah gabungan dari kata sandang al dengan kata benda baqarah. Jadi, al-baqarah adalah sebuah kata benda berbentuk ma’rifah (definitif). Tapi, mengapa para penafsir kita menerjemahkannya menjadi sapi betina, yang jelas bermakna umum (mencakup semua sapi betina)? Padahal, bila benar-benar mau berpegang pada teori bahasa, kata al-baqarah harus diterjemahkan menjadi sapi betina ini atau sapi betina itu, atau si sapi betina atau sang sapi betina (hanya untuk seekor sapi betina tertentu). Atau, seperti diterjemahkan ke dalam bahasa Inggris, menjadi the cow.

Fungsi kata benda ma’rifah

Kata benda ma’rifah (definitif) – yaitu kata benda yang ditambah kata sandang al – dibentuk karena beberapa alasan. Antara lain, ia merupakan pengulangan dari gambaran benda (nyata/konkret maupun gaib/abstrak) yang sudah disebutkan. Misalnya dalam kalimat: Saya melihat seekor sapi (baqaratan) gemuk di ladang tadi pagi. Bila kalimat itu kemudian saya sambung dengan kalimat baru yang dimulai dengan kata Sapi itu (al-Baqaratu), maka yang saya maksud dengan “sapi itu” adalah ulangan dari kalimat di atas (Saya melihat seekor sapi gemuk di ladang tadi pagi). Dengan kata lain, kata benda ma’rifah in dibentuk untuk membedakan pengertiannya, yaitu dari pengertian umum menjadi pengertian khusus.

Alasan lain, kata benda ma’rifah dibentuk untuk mengubah sebuah kata umum menjadi sebuah istilah yang berkaitan dengan konteks wacana atau disiplin ilmu tertentu. Di sini kata benda ma’rifah – khususnya bila ia sebagai istilah – tidak bisa diterjemahkan secara harfiah, tapi harus dilihat dulu definisinya, yang disebut atau diisyaratkan oleh pembuat wacana (pembicara/penulis).

Istilah al-ïmãn(u), misalnya, tidak bisa diterjemahkan begitu saja menjadi kepercayaan, karena di satu pihak Al-Qurãn (misalnya melalui surat Al-Hujurat ayat 14) mengisyaratkan definisinya, dan di lain pihak Nabi Muhammad bahkan menetapkan definisi itu dengan begitu jelas (melalui hadis Ibnu Majah, Al-Bukhari, Muslim, Ath-Thabrani, dan Ibnu Najjar).

Tafsir alif-lãm-mïm

Al-Baqarah, seperti juga sejumlah surat lain dalam Al-Qurãn, diawali dengan huruf-huruf yang secara bahasa (linguistics; ‘ilmul-lughah) tidak mempunyai arti, yaitu alif-lãm-mïm.

Karena tidak terpahami secara bahasa, menjelmalah huruf-huruf itu menjadi huruf-huruf misterius sepanjang masa!

Banyak orang (penafsir) mencari-cari berbagai kemungkinan maknanya sesuai kemampuan masing-masing. Ada kalanya, yang diandalkan adalah kemampuan berimajinasi.

Secara umum, para ahli tafsir dalam hal ini terbagi menjadi dua kelompok. Kelompok pertama, boleh dikatakan bersikap pasif, tidak mau menafsirkan huruf-huruf tersebut.

Mereka beranggapan bahwa huruf-huruf itu masuk ke dalam kelompok ayat-ayat mutasyãbihãt, yang menurut mereka semua pengertiannya hanya diketahui oleh Allah sendiri. Termasuk ke dalam kelompok ini adalah Jalãluddïn Muhammad bin Ahmad Al-Mahally dan Jalãluddïn ‘Abdur-Rahmãn bin Abu Bakr As-Suyûthy. Mereka inilah yang kemudian terkenal sebagai “Al-Jalãlain(i)” (dua Jalal), karena bersama-sama menulis sebuah tafsir, yang selanjutnya kita kenal sebagai Tafsir Jalain(i); sebuah tafsir yang boleh dikatakan paling ringkas (edisi yang ada pada penulis, misalnya, hanya satu jilid yang terdiri dari 280 halaman), sederhana, dan mudah dipahami.

Kalimat pendek dalam (kitab) tafsir tersebut, Allahu a’lamu bi-murãdihi bihi (الله أعلم بمراده به) – Allah saja yang tahu makna huruf-huruf itu – adalah dalil yang paling sering disebut (dikutip) orang sehubungan dengan ‘huruf-huruf misterius’ tersebut. Ada kalanya dalil ini justru diajukan setelah yang bersangkutan memaparkan berbagai penafsiran.

Secara umum, para penafsir juga menyebut huruf-huruf itu sebagai al-hurûful-muqattha’ah (الحروف المقطّعة), alias huruf-huruf singkatan.

Karena dianggap sebagai huruf-huruf singkatan, maka otomatis ada sejumlah penafsir yang mencari-cari kepanjangannya.

Muncullah, antara lain, nama Ibnu ‘Abbas sebagai narasumber yang menyebutkan kepanjangan dari huruf-huruf itu. Al-Qurthubi, misalnya, mengutip Ibnu ‘Abbas yang mengatakan bahwa alif dari alif-lãm-mïm adalah kependekan dari Allah, lãm dari Jibril, dan mïm dari Muhammad.

Kata Al-Qurthubi pula, entah dari narasumber siapa, alif adalah huruf awal (miftãhun) nama Allah, lãm dari Lathïf (halus; lembut), dan mïm dari Majïd (mulia).

Masih dalam kutipan Al-Qurthubi, ada yang mengatakan bahwa alif-lãm-mïm adalah singkatan dari Ana AlLahu a’laM (Aku, Allah, paling tahu), dan alif-lãm-rã singkatan dari Ana AlLahu aRã (Aku, Allah, melihat). Anehnya, alif-lãm-shãd dikatakan sebagai kependekan dari Ana AlLahu afDhalu (Aku, Allah, paling mulia). Yang terakhir ini, bila tak ada salah ketik pada teks yang saya baca, sungguh ajaib, karena huruf shãd tiba-tiba berubah menjadi dhãd.

Karena begitu banyak versi yang dimunculkan sebagai kepanjangan dari “huruf-huruf singkatan” itu, semua akhirnya jatuh menjadi bernilai spekulatif belaka.

Tentu saja spekulasi demikian itu tidak akan berhasil memuaskan siapa pun (termasuk penafsirnya).

Isyarat dari Al-Qurãn

Abdullah Yusuf Ali dalam tafsirnya yang amat terkenal, The Holy Qur’an, yang pernah diterjemahkan sedikitnya oleh tiga orang Indonesia (terakhir oleh Ali Audah), agaknya hanya seorang dari sedikit orang yang mengungkap penjelasan yang diisyaratkan oleh Al-Qurãn. Kata Abdullah Yusuf Ali (dalam terjemaan Ali Audah):

Secara logis harus kita perhatikan adanya faktor umum dalam Surah-surah yang didahului awalan-awalan huruf yang sama, dan faktor ini harus dibedakan dengan Surah-surah yang memakai awalan-awalan yang lain. Dalam segala hal, bila terdapat huruf-huruf singkatan, di situ ada beberapa sebuatan Qur’an atau Kitab. …”

Sayangnya, penafsir yang konon pengikut Ahmadiyah ini tidak menjelaskan lebih lanjut mengapa ciri-ciri tersebut bisa muncul.

Di atas sudah penulis sebutkan bahwa karena tidak terpahami secara bahasa. Menjelmalah huruf-huruf itu menjadi huruf-huruf misterius sepanjang masa. Tapi, benarkah tinjauan bahasa dalam hal ini sudah sekali ‘mentok’ alias buntu?

Tinjauan bahasa secara verbal (bunyi yang bersifat kata) memang tidak atau kurang membantu.

Tapi, coba diingat kembali bahwa Al-Qurãn adalah sebuah ilmu, dan ilmu itu diajarkan melalui alat bernama bahasa.

Bahasa adalah sebuah alat yang tersusun dari sejumlah lambang. Bila diucapkan (menjadi bahasa lisan), lambang itu berbentuk bunyi. Bila ditulis (menjadi bahasa tulis), bentuk lambang itu adalah huruf.

Al-Qurãn sendiri, sebagai wahyu, datang kepada Nabi Muhammad dalam bentuk bunyi, bukan huruf. Dan, ternyata, di antara bunyi-bunyi yang disampaikan Jibril kepada Nabi Muhammad itu, ada sejumlah bunyi yang ketika ditulis muncul menjadi huruf-huruf, antara lain, alif-lãm-mïm.

Apa artinya?

Karena huruf-huruf itu tidak mewakili bunyi apa pun yang kita kenal sebagai kata, maka huruf-huruf itu memang bukan kata. Karena itu, memperlakukannya sebagai kata adalah keliru. Begitu juga ketika dicoba menempatkannya sebagai huruf-huruf singkatan, tanpa petunjuk Allah dan RasulNya, kita jadi cenderung main tebak-tebakan.

Satu sisi yang belum disentuh adalah proporsi huruf-huruf itu dalam bahasa maupun ilmu.

Huruf pada hakikatnya adalah bagian terkecil dari bahasa, dan kerena itu pula – karena ilmu disampaikan melalui bahasa – maka huruf juga merupakan bagian terkecil dari ilmu. Dengan demikian, apa tidak mungkin bila huruf-huruf ‘misterius’ itu adalah lambang bahasa sekaligus ilmu (yakni Al-Qurãn)?

Lantas, bila memang merupakan lambang bahasa dan ilmu, mengapa pula lambang itu tidak hanya satu? Mengapa setelah alif-lãm-mïm harus ada alif-lãm-rã, alif-lãm-shãd, dan lain-lain?

Jawabannya bukan alif-lãm-mïm, alif-lãm-rã, alif-lãm-shãd yang menjadi lambang, tapi semua huruf adalah lambang, yaitu lambang bahasa sekaligus lambang ilmu. Hanya ‘kebetulan’ dalam Al-Qurãn yang ditampilkan adalah huruf-huruf tersebut. (Selengkapnya lihat bagan).

Isyarat hadis

Bila kita rujuk sebuah hadis yang bersumber dari Aisyah, kita dapati keterangan bawa wahyu memang tidak seluruhnya hadir dalam bentuk kata-kata, tapi ada juga yang seperti suara lonceng. Selengkapnya, simaklah hadis riwayat Al-Bukhari ini:

Abdullah bin yusuf bercerita kepada kami; katanya, kami mendapat kabar dari Malik yang mendengar Hisyãm bin ‘Urwah bercerita bahwa ayahnya mendengar dari Aisyah, Ummul-Mu’minïn, r.a. bahwa Harïts bin Hisyãm, r.a. bertanya kepada Rasulullah s.a.w., “Wahai Rasulullah, bagaimana cara wahyu datang kepada Anda?” Maka Rasulullah menjawab, “Kadang-kadang ia datang kepadaku seperti dentingan lonceng, dan itulah cara yang paling berat bagiku. Setelah itu, ia (Jibril) pergi, yaitu setelah aku memahami apa yang dikatakannya. Kadang-kadang Sang Malaikat muncul di hadapanku sebagai seorang lelaki, lalu ia mengajariku (wahyu), sampai aku memahami apa yang ia katakan.” (Lalu) kata Aisyah, r.a., “Aku sendiri pernah melihat wahyu datang kepada beliau pada hari yang sangat dingin. Ketika ia (Jibril) peri meninggalkan beliau, sungguh, dahi beliau mengucurkan keringat.”

Hadis ini jelas memaparkan cara penurunan wahyu, yang ternyata tidak seluruhnya berupa rangkaian bunyi bermakna (kata-kata), tapi ada juga yang seperti suara lonceng (tidak benar-benar sama dengan suara lonceng!). Apa tidak mungkin bila bunyi-bunyi yang seperti lonceng itulah yang akhirnya diucapkan menjadi alif-lãm-mïm dan lain-lain?

Sangat mungkin.

Lagi pula, hal itu tidak mengubah kenyataan bahwa huruf tidak terpisahkan dari bahasa dan ilmu. Juga bisa menjadi lambang ilmu.

Lebih lanjut, mari kita coba lihat ayat ini (Al-Baqarah ayat 1-2) dari sudut pandang ilmu nahwu:

$O!9# ÇÊÈ y 7Ï9ºs Ü=»tGÅ6ø9$# w |=÷u ¡ ÏmÏù ¡ Wèd z`É)FßJù=Ïj9 ÇËÈ

Perhatikanlah bahwa alif-lãm-mïm – yang merupakan ayat pertama itu – ternyata dihubungkan oleh kata penunjuk dzãlika dengan kata al-kitãbu.

Dengan demikian, terjemahan lugu dari kalimat ini adalah “alif-lãm-mïm itulah kitab (atau alif-lãm-mïm = al-kitãb). Tegasnya, tak ada ‘arti’ lain dari alif-lãm-mïm, selain al-kitãb (yaitu Al-Qurãn).

Ternyata, susunan inilah - alif-lãm-mïm dzãlikal-kitãbu – yang selanjutnya bisa menjadi rumus untuk memahami surat-surat lain yang diawali dengan “huruf-huruf misterius” itu; karena memang setelah huruf-huruf itu selalu ada isyarat yang menghubungkannya dengan sebutan-sebutan lain dari Al-Qurãn.∆

Belajar ‘Filsafat’ Lewat Ilmu Sharaf

2011-02-04T11:05:00.000+07:00

Ilmu sharaf (morfologi bahasa Arab) adalah sebuah cabang ilmu bahasa yang sering kali dianggap memusingkan. Karena itulah ilmu ini kadang diplesetkan sebagai ilmu yang membuat orang sakit saraf (gila).

Tapi, siapa sangka bahwa dari ilmu sharaf kita bisa menggali sebuah filsafat kehidupan?

Secara garis besar, ilmu sharaf terbagi menjadi dua bentuk tashrîf , yaitu tashrîf lughawi, dan tashrîf ishthilahi.

Tashrîf lughawi adalah perubahan atau variasi kata kerja mengikuti variasi 14 dhamîr atau kata ganti nama. Variasi ini mengingatkan kita pada fungsi dasar bahasa (lughah), yaitu sebagai alat komunikasi.

Variasinya dimulai dari kata ganti orang ketiga, atau pihak yang dibicarakan, yang terdiri dari tiga variasi, yaitu (1) huwa (dia, lelaki), (2) huma (mereka berdua, lelaki), dan (3) hum (mereka, lebih dari dua orang, lelaki). Kemudian, (4) hiya (dia, wanita), (5) huma (mereka berdua, wanita), dan (6) hunna (mereka, lebih dari dua orang, wanita).

Berikutnya adalah kata ganti orang kedua, atau lawan bicara, mulai dari (7) anta (kamu, lelaki), (8) antuma (kalian berdua, lelaki), dan (9) antum (kalian, lebih dari dua orang, lelaki). Kemudian, (10) anti (kamu, wanita), (11) antuma (kalian berdua, wanita), dan (12) antunna (kalian, lebih dari dua orang, wanita).

Terakhir adalah kata ganti orang pertama atau pembicara, yaitu (13) ana (aku, lelaki/wanita), dan (14) nahnu (kami, lelaki/wanita).

Filosofinya

Melalui tashrîf lughawi ini kita dapat mengambil pelajaran bahwa manusia berkembang dari satu (mufrad) menjadi dua (mutsanna), dan seterusnya menjadi banyak (jam’un). Selain itu, manusia juga diciptakan berpasangan, pria dan wanita. Selanjutnya, dalam kehidupan sehari-hari, manusia secara dinamis dan bergiliran menempati posisi-posisi tertentu.

Sungguh menarik bahwa dalam ilmu sharaf dhamîr (kata ganti nama) itu disusun mulai dari orang ketiga, yaitu objek atau bahan pembicaraan, bukan dari orang pertama atau pembicara. Boleh jadi ini merupakan isyarat atau peringatan bahwa manusia pada dasarnya adalah makhluk yang disorot atau dimonitor. Dengan kata lain, ini merupakan peringatan bahwa manusia pada hakikatnya bukanlah makhluk yang bebas, bahkan juga bukan makhluk yang mandiri! Dan, sudah pasti, manusia juga bukanlah sesuau yang tiba-tiba muncul sendiri, tapi dia muncul karena ada yang memunculkan (menciptakan).

Dalam keadaan seperti di atas itu, manusia tentu membutuhkan bantuan dan bimbingan untuk bisa hidup di bumi ini. Maka setelah orang ketiga, dhamîr berikutnya adalah untuk orang kedua. Ini seolah merupakan isyarat bahwa Sang Pencipta mengajak manusia untuk berkomunikasi, untuk menjadi lawan bicaraNya. Dan, setelah itu, Sang Pencipta pun mengajarkan konsep hidup dan memberikan bimbingan.

Satelah penciptanya mengajarkan konsep hidup dan bimbingan, barulah manusia mampu tampil sebagai ‘pembicara’, baik sebagai “aku” (ana), yang mewakili dirinya sendiri maupun sebagai “kami/kita” (nahnu) yang mewakili pihak atau kelompoknya! Itulah pelajaran yang tersirat dari dhamîr mutakallim wahdah (aku) dan mutakallim ma’ahu ghairuhu (nahnu).

Berkembang

Manusia yang tercipta dari nafsin wãhidah (satu diri atau satu rumusan? Surat An-Nisã’ ayat 1), lahir dari kandungan ibu tanpa membawa ilmu (An-Nahl ayat 79), selanjutnya tumbuh berkembang menjadi masyarakat manusia yang terdiri dari pria dan wanita.

Melalui wahyuNya, Allah menempatkan manusia sebagai bahan pembicaraan (objek). Ia menyorot dan memantau manusia. Tapi, Ia juga menempatkan manusia menjadi lawan bicaraNya, membahas alam dan kehidupan, dan mempersilakan manusia untuk tampil sebagai pembicara (subjek).

Sebagai bahan pembicaraan, manusia disorot kebaikan dan keburukannya. Kekuatan dan kelemahannya. Sebagai lawan bicara, manusia diangkat derajatnya melebihi hewan dan seluruh makhlukNya. Bahkan, sebagai lawan bicara Allah, yang kemudian karena itu ia bisa menerima ilmuNya, maka manusia dimunculkan menjadi makhluk yang memiliki sifat-sifat yang mirip dengan Allah, yaitu menjadi makhluk yang mampu berkreasi (mencipta).

Tapi, setelah mampu berkreasi, manusia juga bisa kebablasan (melampaui batas).

Setelah mampu mencipta, manusia bisa menjadi para aku dan kami yang sombong. Melupakan jasa dan amanah Sang Mahapencipta.

Tashrîf ishthilãhi

Tashrîf ishthilãhi, sesuai namanya, mencakup berbagai jenis kata yang disebut dengan istilah-istilah (nama-nama) tertentu. Variasinya dimulai dari fi’lul-mãdhi, fi’lul-mudhãri’, al-mashdar, ismul-fã’il, ismul-maf’ûl, fi’lul-amri, fi’lun-nahyi, ismul-ãlah, ismul-makãn, ismuz-zamãn, fi’lul-mãdhil-majhûl, fi’lul-mudhãri’il- majhûl.

Bila tashrîf lughawi mengingatkan kita pada fungsi dasar bahasa (lughah) sebagai alat komunikasi, tashrîf ishthilãhi mengingatkan bahwa dalam sebuah bahasa ada istilah-istilah, yang mewakili bentuk pemikiran atau konsep budaya (hidup) tertentu, yang uraiannya kira-kira seperti di bawah ini.

Pertama, dalam fi’lul-mãdhi, terkandung pesan tentang adanya dimensi waktu yang tidak pernah kita alami, bahkan merupakan sebuah misteri. Yaitu dimensi waktu lampau. Selain itu, ada juga dimensi waktu lampau yang di dalamnya kita pernah berkiprah, tapi kita tak bisa masuk lagi ke sana. Satu-satunya yang bisa kita bawa dari masa lampau adalah kenangan, yang di dalamnya juga terkandung sejumlah pelajaran.

Kedua, dalam fi’lul-mudhãri’, terkandung pesan tentang dimensi waktu masa kini dan masa nanti. Masa kini adalah masa yang kita hadapi. Bagaimana cara kita menghadapi masa kini, hari ini? Sementara masa nanti, sama seperti masa lampau, adalah misteri. Dalam arti, bisa jadi besok kita masih dalam keadaan segar bugar, sehat wal-afiat, seperti sekarang. Boleh jadi kita menemukan hal sebaliknya. Karena itu, bila tidak mengisi sebaik-baiknya masa sekarang, bisa jadi besok kita merasakan penyesalan.

Selain mencakup dimensi waktu sekarang dan yang akan datang, fi’lul-mudhãri’ juga mengingatkan tentang adanya hal-hal yang berlangsung terus-menerus (istimrãr), dari dulu, sekarang, dan nanti. Dengan kata lain, fi’lul-mudhãri’ mengingatkan tentang adanya sesuatu yang bisa bertahan melintasi waktu demi waktu. Apakah itu gerangan? Dalam kaitan dengan manusia, sesuatu yang mampu bertahan melintasi waktu demi waktu itu tak lain adalah falsafah hidup, alias pandangan hidup kita sendiri.

Pandangan hidup memang bukan sesuatu yang bisa lapuk termakan waktu. Bukan seuatu yang bisa terperangkap dalam dimensi masa lampau. Ia bisa bertahan melintasi waktu demi waktu, seiring dengan kesadaran kita sendiri untuk menjaganya.

Ketiga, al-mashdar, yang antara lain berarti “kata kerja yang tidak terikat waktu” (infinitive verb), mengingatkan bahwa kita – sebagai manusia – bisa jadi terus-menerus melakukan suatu kegiatan yang sama. Dan, “kegiatan yang sama” itu, bisa jadi bernilai baik, bisa jadi pula sebaliknya. Selain itu, al-mashdar juga bisa berarti “objek yang tersembunyi” dari kata kerjanya (internal object). Ini mengandung pesan agar kita mencermati keadaan (posisi) kita sekarang. Jangan-jangan kita ini – secara tak sadar – telah, sedang, akan, dan terus-menerus – menjadi objek dari sebuah fi’lun (pekerjaan, tindakan) yang memposisikan kita sebagai korban! Siapa, atau apa, gerangan yang mengorbankan (victimize) kita?

Keempat, ismul-fã’il (kata pelaku, aktor), mengingatkan bahwa manusia – tanpa kecuali – adalah “pelaku” dari banyak perbuatan, yang pasti tidak bebas nilai. Apa yang sedang jadi aktor apakah kita sekarang? Sedang jadi tokoh protagonis atau antagonis (jahat)?

Kelima, ismul-maf’ûl, mengingatkan bahwa manusia ada kalanya menjadi objek. Tidak selalu bahwa menjadi objek itu berarti jelek. Penentu nilainya adalah siapakah, atau (konsep) apakah yang menempatkan kita sebagai objek? Allahkah dengan ajaranNyakah? Atau seseorang yang tak lebih baik dari kita? Atau sebuah benda? Atau hanya sebuah kegemaran (hobi) tak berharga, seperti hobi mengadu ayam, main gaple, dan lain-lain hobi remeh (bahkan buruk)?

Keenam, dari fi’lul-amri dan fi’lun-nahyi, kita bisa tarik pelajaran bahwa hukum dasar dari hidup ini adalah perintah dan larangan. Tapi, hukum siapa yang kita patuhi? Hukum Allahkah? Atau hukum orang lain? Atau hukum (ego) kita sendiri?

Ketujuh, dari ismul-ãlah, ismul-makãn, ismuz-zamãn, kita dapat tarik pelajaran bahwa hidup itu butuh sarana (ma’îsyah). Allah telah menyediakan segalanya; mulai dari benda, tempat, dan waktu. Semua adalah sarana hidup. Tapi, kehidupan apakah yang kita jalankan?

Beruntunglah orang yang telah menemukan jawaban dari pertanyaan itu. Sebaliknya, celakalah orang yang masih bingung menyebut jawaban. Sebab, sementara segala sarana itu (benda, tempat, waktu) masih tersedia, kita sendiri mungkin sudaha tidak diberi kesempatan lagi untuk melanjutkan hidup! ∆

Bank Humazah Lumazah

2011-02-04T10:47:00.002+07:00

Sayang, tim penerjemah al Qur'an dari Depag RI tatkala menerjemahkan istilah humazah lumazah dalam surat al Humazah adalah pengumpat lagi pencela. Walaupun terjemah ini dikaitkan dengan sejumlah kisah dimasa turunnya al Qur'an (asbabun nuzul), namun rasanya tak nyambung. Padahal kalau diamati ayat berikutnya yang berbunyi: "yang mengumpulkan harta dan menghitung-hitung" merupakan penjelasan yang amat clear.

Humazah lumazah adalah istilah yang digunakan Allah untuk menyebut orang ataupun lembaga yang kerjanya melakukan penghimpunan harta (baca: uang) sekaligus melakukan berbagai kalkulasi agar harta atau uang itu dapat menciptakan keuntungan. Inilah yang dalam dunia bisnis dikenal istilah uang menciptakan uang.

Bank adalah penjual jasa. Dengan uang ataupun modal yang dimiliki, bank menawarkan kredit kepada nasabahnya. Dari hasil selisih margin antara meminjamkan uang dan menagih kembali uangnya maka lembaga pengumpul harta/ uang ini mendapat untung. Dan inilah yang oleh masyarakat sekarang ini sering dianggap sebagai solusi keuangan. Dengan logika seperti itu lembaga ini seolah menawarkan "mengatasi masalah tanpa masalah" seperti semboyan lembaga Pegadaian.

Adalah Robert T Kiyosaki, dengan sejumlah tulisannya yang terkenal di beberapa bukunya selalu menunjukkan bahwa sukses adalah apabila kita telah mencapai kebebasan finansial (financial freedom). Kita bukan lagi bekerja agar memperoleh uang akan tetapi uanglah yang justru bekerja untuk kita. Kalau berhasil meraih kondisi tersebut maka kita dalam tahap aman secara finansial sehingga tak mungkin miskin. Itulah manusia-manusia yang berada pada kuadran empat.

Berbeda dengan Kiyosaki, al Qur'an dalam surat al Humazah justru menganggap bahwa biang keladi ketimpangan sosial ekonomi itu akibat munculnya lembaga keuangan yang disebut humazah lumazah itu. Kebebasan finansial yang sering dianggap akan menciptakan kelanggengan kekayaan sebaliknya akan menjadi pemicu munculnya fenomena huthomah. Al Qur'an menegaskan,
"dia mengira bahwa hartanya itu dapat mengkekalkannya";
"sekali-kali tidak! Sesungguhnya dia benar-benar akan dilemparkan ke dalam Huthamah".

Apakah gerangan huthamah?
Lagi-lagi terjemahan versi Depag RI ini terasa tak nyambung dengan permasalahan lembaga keuangan. Dalam terjemah ini huthomah itu suatu keadaan ketika manusia dibakar diatas api neraka yang panasnya sampai kehati. Padahal mestinya huthomah itu adalah rangkaian logis dari adanya konflik yang ditimbulkan adanya kesenjangan sosial ekonomi akibat maraknya humazah lumazah. Dengan kata lain, huthomah yang disebut sebagai :"(yaitu) api (yang disediakan) Allah yang dinyalakan" itu asalnya justru dari hati-hati manusia yang keras membatu (kal hijarah). Seperti halnya batu, hati yang sama-sama keras apabila saling berbenturan akan terpercik api. Dan itulah neraka Allah (naarullah) untuk mereka pendukung humazah lumazah.

Kehidupan yang sudah berkubang dengan humazah lumazah seperti ini akan menciptakan jebakan hutang (debt trap) yang akan "memanggang" masyarakat dalam persoalannya yang terasa semakin panjang. Maka wajar saja Allah dalam penutupan ayat ini menegaskan akhir model hidup seperti ini adalah, "(sedang mereka itu) diikat pada tiang-tiang yang panjang". Jadi escaping the debt trap adalah sesuatu yang sulit.

Kisruh bank Century maupun bank-bank yang pernah ada bahkan juga bank-bank internasional di negara besar adalah bukti bahwa sistim humazah lumazah pasti merupakan: "mengatasi masalah dengan menimbulkan masalah".

Wallahu 'alam bish-shawab.

Ajib Setyabudi

Apa Artinya Ini?

2010-12-11T12:29:00.000+07:00

Seorang saudara menulis lewat facebook:

ass... bang... kemarin saya ngobrol2. sama teman ..dia seorng guru di pesantren dijati asih... entah namanya persanternnya apa... tp sy sempat mampir kepesantrennya.. sy bercerita sedikit tentang majalah kalisa ... d...ia kaget karena ternyata setelah kuliah sampai S1 (SKI) sejarah kebudayaan islam koq tdak pernah mendapatkan bahan2 yg sedetail yg ada tertulis di Majalah kalisa... dia berharap ada yg mau berkunjung kepesantrennya untuk memberikan pencerahan kepada Kyainya " berkenan gak untuk silaturahmi kepesantren untuk ngobrol2 sambil memberikan pencerahan(kepada kyainya)" itu katanya bang... gmn jawabnya bang..

Api Kebencian Membakar Kitab Suci

2010-12-06T11:21:00.000+07:00

Seorang pastor dari sebuah gereja kecil di Florida mendapat perhatian besar media massa seluruh dunia. Sesuatu yang baru sekali ini terjadi. Dan itu terjadi hanya karena ia memaklumkan rencana untuk membakar beberapa buah mushhaf (buku)

Al-Qurãn

Apakah ia memutuskan untuk melaksanakan rencana hebohnya itu atau tidak, pernyataan orang yang diakui sebagai hamba Tuhan untuk membakar kitab suci agama lain adalah sesuatu yang layak ditentang.

Terry Jones, sang pastor gereja tersebut, beranggapan bahwa Al-Qurãn berasal dari Setan dan karena itu harus dimusnahkan. Sang pastor tidak tahu bahwa ia sedang melecehkan para guru besar kemanusiaan yang dikenalnya sebagai Yesus, Moses dan lain-lain.

Geraja di Florida, yang dipim-pinnya, hanya memiliki 50 anggota, namun dampak dari maklu-matnya itu bagi masyarakat dunia demikian besar. Kendati kita ingin agar “pers bebas” kita (AS) tidak terlalu banyak ambil perhatian, tapi kita juga ingin hal ini menjadi sebuah pelajaran.

Kelompok kecil radikal Kristen ini mengklaim bahwa mereka adalah orang-orang Kristen sejati, sebagaimana mereka yang menghancurkan Menara Kembar di tahun 2001 juga mengaku sebagai para Muslim sejati (?).

Muslim di seluruh dunia menjadi marah karena rencana tersebut. Sebenarnya, cara terbaik menghadapi hal ini adalah dengan bersikap cuek (tak ambil peduli). Tapi sudah terlambat. Para pe-mimpin AS sampai Indonesia su-dah terlanjur terjun ke dalam permainan sirkus ini!

Hal penting dari keadaan ini adalah timbulnya reaksi dari pe-meluk berbagai agama, dan para pejabat AS pun menyuarakan ku-tukan mereka untuk tindakan membakar sebuah kitab suci.

Kaum muslim harus menghormati para pejabat agama dan pe-merintah yang telah tampil lebih dulu untuk mengutuk Terry Jones. Para muslim tidak boleh jatuh ke dalam lubang tempat jatuhnya para pembenci Islam, yang menilai sebuah agama berdasar pandangan miring segelintir orang.

Kaum muslim harus ingat bahwa Islam menuntut kita untuk menghargai orang-orang beragama apa pun, dan menumbuhkan sebuah ‘pluralisme’ yang definisinya berbeda dari definisi politis apa pun di masa sekarang.

Siapa pun yang hendak membakar Al-Qurãn tidak akan sanggup membakar pesan Al-Qurãn. Al-Qurãn tersimpan di dalam hati dan pikiran jutaan muslim yang telah menghafalnya di seluruh dunia.

Kaum muslim harus memelihara landasan-landasan moralnya yang tinggi. Ketika ada orang yang mengancam hendak membakar Al-Qurãn, kita harus menyediakan waktu untuk menambah hafalan ayat-ayatnya, dan melaksanakan kewajiban penting kita untuk membaca Al-Qurãn dan memahaminya.

Sejara pembakaran buku

Bukanlah suatu hal yang baru bila para pejabat gereja, para tentara yang melakukan penyerangan, atau pihak lain, mela-kukan pembakaran buku, sebagaimana yang kita saksikan dalam sejarah. Hal itu dilakukan, bisa jadi, karena:

· Mereka menderita para-noid (ketakutan yang tak masuk akal) menyaksikan berkembangnya ide-ide yang menentang pemahaman mereka tentang dunia (kehidupan), atau

· Mereka tidak memiliki kemantapan dalam pemaham-an terahadap agama mereka sendiri.

Memperhatikan sejarah pem-bakaran naskah-naskah keagamaan dapat memberi kita pe-mahaman tentang kebencian dan kebodohan yang tumbuh di te-ngah lingkungan keagamaan dan dunia kita. Di bawah ini adalah tinjauan ulang atas peristiwa-peristiwa pembakaran buku yang menonjol.

Sejarah telah merekam pem-bakaran Perpustakaan Iskanda-riah oleh tentara Kristen, Perpus-takaan Baghdad oleh tentara Mo-ngol, pembakaran buku dan para sarjana oleh tentara Dinasti Qin (Cina), penghancuran naskah-naskah hukum bangsa Maya oleh para pendeta Kristen Spanyol, pembakaran kitab-kitab Muslim dan Yahudi oleh ‘pasukan’ Inqu-isisi Katolik, pembakaran Taurat oleh orang Kristen Jerman, dan penghancuran Perpustakaan Nasi-onal Sarajevo. Pada tahun 1193, setelah mengalahkan tentara Ghauri, Jai Chand, kebanyakan muslim konon membakar per-pustakaan Nalanda, yang dikenal sebagai Dharma Gunj, Pegunu-ngan Kebenaran.

Tercatat dalam sejarah bahwa pada tahun 367 Masehi, Atha-nasius, uskup Iskandariah, mengeluarkan surat Easter (Kebangkitan Yesus) yang berisi perintah agar para pendeta Mesis memusnahkah semua buku, kecuali yang disahkan sebagai ‘Perjanjian Ba-ru’.

Dalam buku dramanya yang terbit tahun 1821 M, Almansor, penulis Jerman Heinrich Heine menyebutkan pembakaran Al-Qurãn di masa Inquisisi Spanyol. Ia menulis, “Mereka membakar buku-buku. Begitu bernafsunya mereka, pada akhirnya, untuk membakar manusia.” ("Dort, wo man BŸcher verbrennt, verbrennt man auch am Ende Menschen."). Buku-buku karya Heine juga a-khirnya termasuk ke dalam ri-buan jilid buku yang dibakar orang Kristen Jerman.

Tahun 1873, berdiri New York Society for the Suppression of Vice (Masyarakat – ormas – New York untuk Penindasan dan Keja-hatan). Mereka membuat stempel tentang satu tujuan penting me-reka: pembakaran buku. Ormas tersebut memusnahkan sekitar 15 ton buku, 284.000 pon pelat-pelat percetakan, dan hampir 4.000.000 gambar. Ormas itu juga berhasil melobi Kongres AS untuk ‘menampung’ aspirasi-aspirasi mereka dalam Comstock Law.

Di Cina, Menteri Li Si mena-sihati Kaisar Qin Shi Huang untuk membakar semua buku filsafat dan sejarah. Tindakan itu bahkan disusul dengan pembakaran hi-dup-hidup para ilmuwan yang menentang dogma negara.

Raja Antiochus IV, pada ta-hun168 sM, memerintahkan pem-bakaran kitab-kitab hukum Yahudi yang ditemukan di Jerusalem.

Sekitar tahun 50 M, seorang serdadu Romawi merampas gulungan Taurat, dan membakarnya di depan umum. Kejadian ini nyaris menimbulkan revolusi Ya-hudi melawan pemerintah Romawi.

Buku-buku kimia Iskandariah, Mesir, dibakar oleh kaisar Diocletian pada tahun 292 M. Tahun 303 M, Diocletian juga membakar buku-buku Kristen.

Tahun 1214, para pejabat istana Prancis membakar semua kitab Talmud di Paris, sekitar 12.000 buku, setelah buku-buku tersebut ‘divonis bersalah’ dalam pengadilan Paris.

Tahun 1480an, Tomas Torquemada memerintahkan pembakaran buku-buku non-Katolik, terutama Talmud Yahudi dan juga buku-buku Arab, setelah meng-usir para Muslim dan Yahudi.

Tahun 1490 sejumlah Bibel Hebrew (Ibrani?) dan buku-buku Yahudi dibakar atas perintah In-quisisi (semacam dinas investi-gasi Katolik) Spanyol. Tahun 1499, sekitar 5000 naskah Arab dibakar di lapangan umum Granada atas perintah Ximenez de Cisneros, Uskup Agung Toledo.

Tahun 1526, Perjanjian Baru terjemahan William Tyndale dibakar di London oleh Cuthbert Tunstal, Uskup London.

Terjemahan Bibel ke bahasa Jerman karya Martin Luther, dibakar di daerah-daerah yang dikuasai Katolik pada tahun 1624, atas perintah Paus.

Tahun 1656 penguasa Boston mebakar buku aliran Kristen Quaker di depan umum.

Tahun 1731, Count (bangsawan) Leopold Anton von Firmian, Uskup Agung Salzburg, membakar buku-buku kelompok Luthe-ran (pengikut Martin Luther, pe-rintis kelahiran Protestan).

Tahun 1933, orang-orang Kristen membakar karya-karya para penulis Yahudi, dan karya-karya lain yang dianggap “bukan Jer-man”.

Tanggal 10 Mei tahun 1933, para pemuda Kristen penganut filsafat Nazi, membakar sejumlat Taurat.

Tanggal 23 Maret 1984, orang-orang Yahudi Ortodoks mengadakan upacara pembakaran buku-buku Perjanjian Baru di Je-rusalem.

Dalam catatan sejarah baru-baru ini, ada sejumlah peristiwa pembakaran CD musik, serta buku-buku fiksi dan non-fiksi.

Ada beberapa peristiwa pem-bakaran buku-buku Harry Potter, termasuk yang dikomandoi beberapa geraja di Alamogordo, New Meksiko dan Charleston, South Carolina. Pembakaran rekaman-rekaman The Beatles, sehubu-ngan pernyataan John Lennon tentang Yesus, juga terjadi. Ta-hun 1988, sekelompok Muslim Inggris membakar buku Salman Rushdie, Satanic Verses, di Lon-don. Peristiwa itu diikuti dengan pembakaran CD musik karya Yusuf Islam, sehubungan pernyataan-pernyataannya tentang Salman Rushdie. Bulan Mei tahun 2008, sekelompok pemuda Yahudi membakar banyak Perjanjian Baru di Or Yeduda, Israel.

Itulah sekilas gambaran tentang sisi gelap kemanusiaan.

Sekarang, marilah kita padamkan api kebencian dan intoleransi. ∆

Pembakaran Al-Qurãn Di Mata Pengagum Bung Karno

2010-12-06T11:09:00.000+07:00

Kalo dibakar itu mending, yang parah itu di baca berulang kali tapi tidak tahu apa maksudnya, bisanya hanya membunyikan saja. Kemudian yang mampu membaca juga tidak segera berbuat sesuatu bagaimana melaksanakannya dengan bijaksana dan bagi ... yang sudah merasa mampu melak-sanakan juga belum bisa membuktikan barokahnya bagi umat manusia alias tidak ada kemajuan apapun. Lha dengan kondisi demikian tiba-tiba merasa sudah paling benar sendiri, paling suci sendiri lantas rame-rame mengutuk rencana pembakaran al Qur'an. Apakah sudah melakukan introspeksi diri? Ya saya doakan bagi yang sakit, semoga lekas sembuh, bagi yang tidak sembuh-sembuh, semoga di berikan tambahan kesabaran.

“Islam yang kita catut dari kalam ilahi dan sunnah bukan apinya, bukan nyalanya, bukan! Tapi abunya, debunya, ach, ya asapnya, abunya yang berupa celak mata dan surban … abunya yang bisanya cuma baca fatihah dan tahlil, bukan apinya yang menyala-nyala dari ujung zaman satu ke zaman yang lain.” (Sukarno, 1940)

Kulyubi Ismangun

Sarjana geografi lulusan UGM

7 Saran Untuk Memperbaiki Hubungan Anda Dengan Al-Qurãn

2010-12-06T11:00:00.000+07:00

pakah anda salah seorang yang jarang menyentuh Al-Qurãn? Atau, justru anda membacanya setiap hari, tapi tidak merasakan manfaat atau hasil yang semestinya? Apa pun masalahnya, di bawah ini ada saran-saran sederhana untuk menjalin hubu-ngan baik dengan Al-Qurãn.

1. Sebelum menyentuhnya, periksa hati anda. Ini cara yang benar-benar bermanfaat sebelum anda memegang Al-Qurãn. Tanya hati anda, sejujurnya, mengapa anda hendak membacanya. Apakah anda hanya ingin mendapatkan sebuah informasi, yang kemudian anda abaikan? Ingatlah bahwa Rasulullah saw digambarkan oleh istri beliau sendiri (Aisyah) sebagai Al-Qurãn berjalan (the walking Qurãn). Dengan kata lain, beliau tidak hanya membaca Al-Qurãn, tapi hidup berdasar Al-Qurãn.

2. Berwudhulah. Berwudhu adalah persiapan fisik dan mental untuk mengingatkan bahwa anda tidak hendak membaca sebuah buku biasa. Anda hendak berinteraksi dengasn Tuhan anda. Dengan demikian, member-sihkan diri (lahir dan batin) adalah langkah pertama yang mutlak harus dilakukan.

3. Bacalah 5 menit saja setiap hari. Terlalu sering kita berpikir untuk selama – sedikitnya – satu jam. Bila anda tak punya kebiasaan membaca secara teratur, waktu sekian itu terlalu lama. Mulailah dengan hanya lima menit. Bila anda bersungguh-sungguh dengan langkah pertama ini, in syaAllah, anda akan tahu bahwa yang lima menit itu akan menjadi sepuluh, kemudian setengan jam, lalu satu jam, dan mungkin lebih lama lagi!

4. Pastikan bahwa anda memahami apa yang dibaca. Lima menit membaca Al-Qurãn dalam bahasa aslinya sudah bagus, tapi anda harus memahami apa yang dibaca. Pastikan bahwa anda memiliki terjemahan Al-Qurãn yang baik dalam bahasa yang paling anda pahami. Bacalah selalu terjemahan dari ayat yang anda baca.

5. Ingat, Al-Qurãn lebih interaktif dari sebuah CD. Di zaman CD-Rom dan program-program komputer ‘interaktif’ seperti sekarang, sebagian orang menganggap buku sebagai pasif dan membosankan. Tapi Al-Qurãn tidak demikian. Ingat! Ketika anda mem-baca Al-Qurãn, anda berinteraksi (melakukan hubungan timbal balik) dengan Allah. Ia berbicara kepada anda. Karena itu, perhatikanlah.

6. Jangan hanya membaca tapi dengarkanlah juga. Sekarang begitu banyak kaset dan CD Al-Qurãn. Beberapa di antaranya ada yang disertai terjemahannya. Dengan demikian, anda bisa mendengarkannya melalui walkman atau pemutar CD di mobil anda. Lakukan ini sebagai tambahan, bukan sebagai pengganti membaca.

7. Berdoalah. Minta Allah membimbing anda ketika anda membaca Al-Qurãn. Tujuan anda adalah tulus, karena cinta kepada Allah, anda berinteraksi dengan membaca, memahami dan menerapkan firmanNya. Doa ini akan menjadi penolong terbaik anda ketika anda membaca Al-Qurãn. ∆

Sumber:http://english.islamway.com/bindex.php?section=article&id=87

5 Hal Yang Pasti Lepas

2010-12-06T10:47:00.000+07:00

Hadits di bawah ini termasuk populer, namun tidak berarti bahwa ia tidak lagi menarik untuk dikaji.

إغتنم خمسا قبل خمس:

سبابك قبل هرمك

وصحتك قبل سقمك

وغناك قبل فقرك

وفرغك قبل شغلك

وحياتك قبل موتك

(رواه البيهقى وابن أبى الدنيا وابن مبارك)

(Kata Rasulullah suatu hari:) “Jagalah lima hal sebelum (muncul) lima hal (yang lain); (Yaitu:) masa mudamu sebelum (tiba) masa tuamu, masa sehatmu sebelum (tiba) masa sakitmu, masa kayamu sebelum (tiba) masa fakirmu, masa luangmu sebelum (tiba) masa sempitmu, dan (terakhir) masa hidupmu sebelum (tiba) saat kematianmu.

Penggunaan kata perintah ightanim pada awal sabda Rasul ini agaknya layak digarisbawahi, terutama karena sifat filosofisnya. Makudnya, pemilihan kata ini, ag-aknya, memang disengaja untuk membuat penyimaknya memperhatikan hal-hal yang disebutkan berikutnya, yang memang mewakili persoalan-persoalan yang sering menjadi bahan renungan para pemikir kehidupan atau filsuf.

Kata kerja dasar dari kata perintah ter-sebut adalah ghanima, yang harfiahnya berarti mengambil atau menerima ghanïmah, yaitu (harta) pampasan perang. Namun, alangkah menarik memperhatikan konteks kalimat Rasulullah ini. Dengan penggunaan kata perintah ightanim, berarti Rasulullah menyuruh kita untuk memperlakukan atau menyikapi lima hal yang disebutnya itu sebagai ghanïmah, tepatnya ghanïmah bãridah, yaitu ghanïmah didapat tanpa susah-payah alias gratis.

‘Sayangnya’, kelima hal itu juga merupakan pampasan perang bagi para musuh yang sudah pasti bakal datang menyerbu, dan kita hanya bisa mempertahankan kelimanya dalam waktu yang sangat terbatas. Ada kalanya malah tidak bisa memperta-hankan sama sekali.

Ya, siapa yang bisa mempertahkan kemudaan pada saat kemudaan itu terus diburu oleh ketuaan? Bukankah dalam kesempatan lain Rasulullah juga mengatakan bahwa ketuaan adalah (ibarat) penyakit yang tak ada obatnya?

Bila kemudaan tidak bisa dipertahankan, apakah kesehatan bisa terus kita mi-liki? Ilmu kedokteran dengan segala tekno-loginya yang terus dipercanggih dimanfaatkan para pedagang (termasuk para dokter sendiri) untuk mencari uang dengan menjual kecap bahwa produk mereka bisa mempertahankan (mengawetkan) kemudaan dan kesehatan. Tapi ilmu kedokteran sendiri pun mengungkapkan bahwa umur (ketuaan) datang menyerang dengan membawa temannya, yaitu penyakit degeneratif, alias sesuatu yang membuat segala kualitas prima yang pernah kita ‘miliki’ terus menurun menuju kerusakan yang tak terhindarkan. Artinya, dokter bisa saja mengalahkan penyakit yang disebabkan kuman dan virus, tapi penyakit degeneratif adalah ‘malang’ yang tak dapat ditolak.

Berikutnya, kekayaan kita, ternyata juga merupakan pampasan perang bagi musuh yang tak terkalahkan. Anda bisa membangun benteng kokoh dan membayar tukang pukul yang dipersenjatai untuk melindungi kekayaan dari sesama manusia. Tapi, mereka tak mampu mengusir ketuaan dan penyakit. Juga tak bisa menolang kedatangan bencana alam seperti gempa bumi, api, dan angin tofan.

Hal keempat, kesempatan atau waktu, sering dikatakan orang sebagai pedang bermata dua, yang salah satu di antaranya justru bisa mencelakai diri kita sendiri.

Terakhir, hidup, adalah pokok permasalahan dari hadis yang kita kaji ini. Kemudaan, kesehatan, kekayaan, dan kesem-patan, semua tak berarti bila kita tidak hidup. Hidup adalah anugerah dasar yang mewadahi keempat hal yang disebut sebelumnya. Bila kita tidak lagi hidup, semua menjadi tak berarti.

Ya, agaknya, hadis ini memang hendak menekankan keharusan memperhatikan arti hidup, yang di dalamnya kita bisa bertemu (dan berpisah) dengan kemudaan, kesehat-an, kekayaan, dan kesempatan. Masa pertemuan dengan empat hal itulah yang menentukan apakah hidup kita menjadi berarti atau sia-sia (ingat surat Al-Ashri). (‘sein).

Al-Fãtihah, Satu Surat Banyak Nama

2010-12-06T07:28:00.000+07:00

Al-Fãtihah hanyalah salah satu nama bagi surat ini. Ibnu Katsir mengatakan bahwa surat ini disebut fãtihatul-kitãb(i) karena dengannya dimulai (tuftahu) bacaan dalam shalat. Alasan itu tidak salah, tapi kurang jitu, karena orang paling awam pun pasti segera tahu bahwa fãtihatul-kitãb adalah pembukaan kitab, yang dibuktikan dengan penempatannya sebagai surat pertama dalam mushhaf Al-Qurãn. Sementara pembuka (miftãh) shalat, menurut hadis adalah wudhu', bacaan pertamanya takbir (Allahu akbar), dan bacaan penutupnya salam (assalamu 'alaikum …).[1] Dalam hadis lain memang ada penegasan tentang pentingnya posisi Al-Fãtihah dalam shalat, walau bukan merupakan bacan pembuka. "Percumalah shalat seseorang yang (dalam shalatnya) tidak membaca fãtihatul-kitãb." (Hadis Bukhari-Muslim).[2]

Masih kata Ibnu Katsir, jumhur ulama menyebutnya ummul-kitãb(i), dan ada pula yang menyebutnya ummul-qurãn(i). Dikutipnya pula hadis shahih riwayat At-Tirmidzi dari Abu Hurairah, yang berisi sabda Rasulullah bahwa: "Al-hamdu lillahi rabbil 'ãlamïn adalah ummul-qurãn(i), alias ummul-kitãb(i), alias as-sab'ul-matsãni, alias al-qurãnul-'azhïm(u)."[3]
Hadis itu jelas menyebut lima nama untuk Al-Fãtihah, yaitu (1) Al-hamdu lillahi rabbil 'ãlamïn, (2) ummul-qurãn, (3) ummul-kitãb, (4) as-sab'ul-matsãni, dan (5) al-qurãnul-'azhïm.

Keistimewaan bahasa Al-Qurãn
Nama pertama dari Nabi itu jelas diambil dari salah satu ayat dalam surat, dan pengambilan nama ini pasti mempunyai tujuan (konotasi) tertentu. Demikian juga dengan nama-nama lainnya; semua seperti sengaja disebutkan Nabi untuk menekankan sisi-sisi (aspek-aspek) tertentu dari surat Al-Fãtihah.
Selanjutnya ciri itulah, yakni kecenderungan menyebut sesuatu dengan banyak nama, yang muncul sebagai keistimewaan gaya bahasa Al-Qurãn, yang konon menjadi gaya orang Arab pula. Hal itu diungkapkan, antara lain, oleh Imam Syafi’i dalam kitabnya yang terkenal, Ar-Risãlah:
Orang Arab kadang memulai subyek pembicaraan dengan kata-kata di mana yang pertama memperjelas kata yang terakhir; atau sebaliknya kata-katanya yang terakhir memperjelas kata yang pertama. Dan kadang mereka berbicara tentang suatu persoalan secara implisit tanpa menerangkannya dengan kata-kata. Bagi mereka, bentuk pengungkapan seperti ini punya nilai yang sangat tinggi dan hanya kalangan terpelajar yang dapat memahaminya. Mereka juga sering menyebut satu obyek dengan nama banyak, dan menyebut satu nama dengan makna yang banyak.[4]
Dengan pernyataannya itu, Syafi’i memang hanya ingin memberi tekanan bahwa Al-Qurãn diajarkan dalam bahasa Arab asli, dan di dalamnya sama sekali tidak terkandung sepatah kata pun yang diambil dari bahasa asing.
Syafi’i agaknya tidak mengindahkan antropologi bahasa Arab itu sendiri, apalagi menyadari hubungannya dengan bahasa Semit (Samyah) secara keseluruhan, yang mencakup bangsa-bangsa yang pernah mendiami daerah-daerah Aram, Assyria, Babylonia, Canaan (termasuk Ibrani), dan Phoenicia. Bangsa-bangsa yang masih mengggunakan bahasa Semite sekarang adalah Arab dan Yahudi, terutama di Israel.[5]
Melihat fakta-fakta tersebut, bisa dipahami bila As-Suyuthy (1445-2505) menyebut adanya kata-kata asing yang masuk ke dalam Al-Qurãn, misalnya dari bahasa Habsyi, Persia, Yunani, India, Suryani, Ibrani, Nibti, Qibti, Turki, Zanziah, dan Barbariyah. Sementara Arther Jeffrey, dalam bukunya the Foreign Vocabulary of the Qur’an, bahkah menyebutkan sedikitnya ada 55 bahasa dan aksen asing yang kata-katanya masuk ke dalam Al-Qurãn.[6]
Patut diingatkan bahwa penyebutan bangsa-bangsa Semit tidak bisa dipisahkan dari sejarah para nabi, mulai dari Adam sampai Muhammad, yang secara keseluruhan boleh dikatakan mempunyai saling hubungan dalam hal kebangsaan dan juga kebahasaan. Nabi Ibrahim yang berasal dari Babylonia, misalnya, jelas mempunyai hubungan erat dengan dua bangsa melalui kedua anaknya, yaitu Ishaq (dengan Yahudi) dan Isma’il (dengan Arab). Karena itu, bila dalam Al-Qurãn memang terdapat kata-kata asing, tinjauan antropoligi membenarkan hal itu, dan pada tahap berikutnya apa yang disebut ‘bahasa-bahasa asing’ itu sebenarnya bukan merupakan sesuatu yang asing, karena masih dalam lingkaran ‘keluarga’, yaitu keluarga (khususnya) bahasa-bahasa Semit.
Selain itu, bukankan dalam Al-Qurãn banyak disebut tokoh-tokoh non-Arab seperti Ibrahim sendiri, kemudian Daud, Sulaiman, Musa, Fir’aun, dan lain-lain? Dan, dalam konteks wahyu itu sendiri, bukankah Allah menegaskan bahwa apa yang diwahyukan kepada Nabi Muhammad (Al-Qurãn), sama dengan yang diwahyukan kepada Ibrahim dan Musa?[7]
Khusus untuk bahasa sebagai alat komunikasi, yang ingin penulis tekankan di sini adalah kenyataan bahwa bahasa Al-Qurãn sangat kentara mewakili pikiran yang sangat cerdas dan serba tahu.
Sehubungan dengan itulah, sulit bagi penulis untuk menerima pemikiran Syafi’i yang terkesan seperti hendak mengaitkan hal itu – khususnya bahasa Al-Qurãn - semata-mata dengan bangsa Arab. Padahal Syafi’i juga mengatakan bahwa keindahan gaya bahasa Al-Qurãn hanya bisa dipahami kalangan terpelajar.
Pihak manakah gerangan yang bisa disebut mewakili “kalangan terpelajar” bangsa Arab pada masa Nabi Muhammad, yang mempunyai kemampuan berbahasa yang sedemikian hebatnya? Banyak orang mengisyaratkan bahwa yang dimaksud adalah orang-orang Arab Badwi (Badui), yang melestarikan kefasihan bahasa Arab berkat cara hidup mereka yang memencilkan diri dari pergaulan dengan orang-orang ajam (non-Arab). Tapi, kenyataannya Al-Qurãn diturunkan kepada ‘orang Arab’ kota, Nabi Muhammad, yang bahkan hakikat kebangsaannya pun ada hubungan dengan Isma’il, anak Ibrahim, yang orang Babylonia itu.
Selain itu, bukankah sudah terbukti sepanjang sejarah bahwa yang disebut kalangan terpelajar biasanya adalah orang-orang ‘kota’. Dan, dalam konteks feodalisme, orang-orang kota itu adalah kaum feodal itu sendiri, yaitu para bangsawan.
‘Kebetulan’, Nabi Muhammad adalah keturunan bangsawan Makkah terkemuka, Quraisy.
Para bangsawan (kaum feodal) Jawa, misalnya, melestarikan “bahasa Jawa asli” yang disebut kromo inggil (bahasa bersopan santun tinggi). Bercermin pada hal ini, tentu lebih masuk akal bila yang memelihara bahasa Arab fushah, atau bahasa Arab klasik, adalah para bangsawan Quraisy, bukan orang-orang Badwi (Arab dusun).
Tapi, sekali lagi, gaya bahasa Al-Qurãn mengisyaratkan adanya pengguna bahasa yang sangat cerdas dan serba tahu, yang sulit untuk dikaitkan secara langsung dengan seorang lelaki bernama Muhammad secara pribadi atau dengan sekelompok bangsawan Quraisy, seberapa pun tingkat keunggulan mereka dalam berbahasa.
Bahasa syair-syair Arab Jahiliyah mungkin bisa dikaitkan langsung dengan kaum Quraisy maupun Arab Badwi. Tapi Al-Qurãn bukan sebuah naskah yang berisi permainan kata dari kepala-kepala yang hanya berisi angan-angan melambung tinggi serta impian-impian yang kadang mesum dan sering kali hampa makna. Al-Qurãn adalah naskah yang begitu kaya informasi, membuka wawasan-wawasan baru, mengajak merenung sejauh-jauhnya dan sedalam-dalamnya, untuk memahami hubungan manusia dengan semesta alam dan Tuhan, secara proporsional dan sistematis.

Pengertian nama pertama
Mengapa surat Al-Fãtihah disebut (surat) Al-hamdu lillahi rabbil 'ãlamïn, dan kadang diringkas menjadi al-hamdu saja?
Jawabannya kita dapatkan antara lain dalam salah satu bacaan shalat, yaitu bacaan ketika bangkit dari ruku’, yang berbunyi: sami’allahu li-man hamidahu. Rabbanã, lakal-hamdu, mil-u-ssamãwãti wa mil-ul-ardhi wa mil-u mã syi’ta mian syay-in ba’du.
Intinya adalah kata kerja hamida-yahmadu, dan masdarnya hamdan, atau hamdun (kata benda umum), yang ketika diberi tambahan kata sandang pemasti (definitif) al berubah menjadi al-hamdu.
Pengertian al-hamdu mencakup kata ats-tsanã’/الثناء (pujian; pujaan), asy-syukru/الشكر (ungkapan terimakasih – dengan kata dan perbuatan), dan al-‘ibãdah/العبادة (pengabdian).

Dalam bacaan di atas, jelas sekali bahwa al-hamdu adalah sesuatu yang memenuhi ruang di antara langit dan bumi. Memenuhi segala apa pun ciptaan Allah. Bahkan seandainya Allah masih sedang dan hendak menciptakan lagi mahkluk-makhluk baru, al-hamdu itu juga pasti meliputi mereka.
Dengan kata lain, semua ciptaan Allah, semua alam, seluruhnya dalam keadaan memuji, memuja, dan mengabdi Allah, kecuali – tentu – Iblis dan kebanyakan manusia. Itulah gunanya Al-Qurãn diturunkan. Yaitu untuk memberi tahu manusia tentang kenyataan itu, supaya kesadaran mereka tersentuh, dan akhirnya berusaha menjadi abdi-abdi Allah.

Pengertian nama kedua
Namanya yang kedua, ummul-qurãn, mengacu pada kenyataan bahwa surat Al-Fãtihah adalah ummun, yang secara harfiah berarti ibu; sumber, asal; dasar, landasan, asli; intisari (esensi).
Nama – atau istilah – ummul-qurãn, jelas mengacu pada kedudukan surat Al-Fãtihah sebagai intisari atau esensi dari Al-Qurãn. Bila Al-Qurãn kita sebut ajaran, maka Al-Fãtihah adalah intisarinya. Begitu juga bila kita menyebut Al-Qurãn sebagai wacana, maka Al-Fãtihah adalah inti dari wacana itu. Nama ini juga masih berkaitan dengan nama yang pertama.

Pengertian nama ketiga
Nama ketiga, ummul-kitãb, sekilas seperti sama persis dengan nama kedua, yaitu bila kita menganggap qur’ãnun sama dengan kitãbun.
Tapi, seperti pengertian harfiahnya, qur’ãnun (bacaan, literatur) mengacu kepada bentuk-bentuk bacaan atau wacana secara umum. Sementara kitãbun (ketetapan; peraturan) mengacu pada wacana yang lebih berbau hukum. Meskipun demikian, harus diingat juga bahwa Al-Qurãn dan Al-Kitãb kedua-duanya adalah nama bagi wahyu yang diterima Nabi Muhammad. Selain kedua nama ini, masih banyak pula nama-nama yang lain, yang pada dasarnya masing-masing mewakili aspek-aspek tertentu (khusus) dari wahyu tersebut.

Pengertian nama keempat
Nama yang keempat, as-sab-'ul-matsãni, harfiah bisa berarti “si tujuh (ayat) yang diulang-ulang (dalam shalat)”, atau “si tujuh bermakna ganda”, atau “si tujuh kuadrat”. Hal ini tentu berhubungan dengan posisinya sebagai intisari Al-Qurãn/Al-Kitãb. Satu segi, dalam pembacaan, ia memang diulang-ulang dalam shalat, dibaca satu raka’at satu kali. Segi lain, jumlah ayatnya yang tujuh itu, rupanya mengacu pada makna yang banyak atau luas, yaitu sebanyak dan seluas cakupan wacana Al-Qurãn itu sendiri.

Pengertian nama kelima
Nama al-qurãnul-'azhïm, harfiah berarti al-qurãn yang besar/agung. Mengingat kedudukan Al-Fãtihah sebagai bagian dari Al-Qurãn, nama ini dengan sendirinya menempatkan surat-surat selainnya dalam posisi sebaliknya. Bila Al-Fãtihah adalah surat yang besar/agung, surat-surat selainnya tentu menjadi kecil/hina. Pengertian ini tentu tidak bisa diterima akal sehat.
Akal sehat hanya bisa menerima “kebesaran” Al-Fãtihah dalam konteks metode berpikir ilmiah, yang terbagi menjadi dua, yaitu metode deduksi dan induksi.
Metode (cara) deduksi adalah cara berpikir yang bertitik tolak pada kesimpulan umum. Cara ini kadang disebut juga sebagai abstraksi, karena memang masih bersifat abstrak. Dalam kehidupan sehari-hari, pemikiran deduktif adalah pemikiran yang lebih berciri “keinginan” atau “cita-cita” untuk mendapatkan atau mewujudkan sesuatu.
Kenyataan teksnya memang menegaskan bahwa surat Al-Fãtihah mewakili suatu keinginan, atau harapan, atau cita-cita, yang dalam Al-Qurãn ketiga bentuk deduksi atau abstrasi itu tercakup dalam kata shalãt dan juga du’ã (doa).[8] Karena itu tidak aneh bila surat Al-Fãtihah menjadi “surat wajib” alias bacaan pokok dalam (ritual) shalat.
Kebalikan dari abstraksi adalah ekspasiasi (expatiate), yaitu membahas sesuatu secara panjang lebar dan rinci. Dalam konteks Al-Qurãn, bila abstraksi diwakili surat Al-Fãtihah, maka surat-surat selainnya otomatis mewakili ekspasiasinya.
Dengan demikian, pengertian Al-Fãtihah sebagai al-qurãnul-'azhïm adalah “Al-Qurãn dalam abstraksi”, atau “Al-Qurãn secara global”.
Demikianlah hasil kajian penulis. Sekali lagi, kelima nama tersebut pada dasarnya mempunyai pengertian yang sama, namun setiap nama agaknya memberi penekanan pada fungsi-fungsi tertentu dari surat ini.

Tempat penurunan surat Al-Fãtihah
Walau berbeda pendapat dalam soal urutan penurunannya Para ahli sejarah Al-Qurãn sepakat bahwa surat Al-Fãtihah diturunkan di Makkah, dan merupakan surat pertama yang diturunkan secara utuh.
Sebab diturunkan secara utuh di Makah tentu bukan semata-mata karena surat ini ringkas. Alasan logisnya mengapa diturunkan di Makkah adalah karena – sesuai dengan nama-namanya di atas – surat ini mewakili abstraksi Al-Qurãn. Kemudian, bila dihubungkan dengan lokasi penurunnannya, jelas sekali bagi kita bahwa Makkah adalah tempat Rasulullah dilahirkan dan kemudian mengemban tugas da’wah.
Bila da’wah diumpakan sebagai pekerjaan bertani, Makkah adalah ibarat lahan persemaian Al-Qurãn, sedangkan penanaman yang sebenarnya baru (bisa) dilakukan di Yatsrib (Madinah).
Di Makkah lah Rasulullah bersama para pengikutnya menumbuhkan cita-cita dan harapan untuk hidup dengan Al-Qurãn, dan surat Al-Fãtihah adalah rumusan dari gejolak batin mereka itu.

Ikrar kaum beriman
Bila kita perhatikan susunan redaksinya, surat Al-Fãtihah adalah sebuah iqrãr (إقرار).
Bagi orang-orang Arab yang terbiasa berkelana (Badwi), iqrãr adalah pemilihan tempat tinggal. Selain itu, iqrãr juga berarti penegakan, landasan (fondasi), dan sebagainya. Pengertian yang populer dari kata iqrãr, adalah pernyataan, penegasan, korfirmasi, pengakuan, dan sebagainya. Pengertian yang terakhir inilah yang agaknya cocok dengan surat Al-Fãtihah.
Tapi, siapa gerangan yang melakukan iqrãr tersebut?
Surat ini dimulai dengan bismillãhirrahmãnirrahîm, yang dalam tinjauan nahwu merupakan kalimat yang tidak lengkap, karena tidak ada (maksudnya tidak tertulis dan terucap) subyeknya. Karena itu para ahli nahwu (sintaks; teori kalimat), berdasar logika nahwu tentu, mengatakan bahwa taqdîruhu (logikanya) subyek yang ‘hilang’ itu adalah ana (أنا), yaitu kata ganti (dhamîr) orang pertama (saya, aku).
Isa Bugis membantah rumusan para ahli nahwu itu, meski juga sama mengajukan ana sebagai pokok kalimat dalam bismillãhirrahmãnirrahîm. Dengan mengajukan teori muhãdatsah (percakapan), yakni bahwa Al-Qurãn pada hakikatnya adalah percakapan antara Allah dengan RasulNya, Isa Bugis mengatakan bahwa bismillãhirrahmãnirrahîm adalah jawaban (Rasulullah, mu’min) atas perintah iqra’ bismi-rabbika dalam wahyu pertama (surat Al-‘Alaq).
Terlalu bersemangat dengan suatu teori kadang membuat kita terperosok ke lubang subyektifisme, sehingga mengabaikan kenyataan yang sebenarnya menyolok mata. Bila teks surat Al-Fãtihah diperhatikan baik-baik, kita akan menemukan bahwa pokok kalimat yang dianggap hilang atau disembunyikan itu sebenarnya muncul pada ayat-ayat berikutnya, misalnya pada ayat 5 dan 6. Di situ jelas bahwa subyek (mubtada’) pada bismillãhirrahmãnirrahîm – dalam konteks surat Al-Fãtihah – adalah nahnu/نحن (kami; kita), bukan ana.
Jadi, yang menyatakan iqrãr (ikrar) itu adalah “kami”. Jelasnya siapa? Dari kata na’budu/نعبد dalam ayat 5 tersirat jawaban bahwa “kami” yang dimaksud adalah orang-orang yang menyatakan diri sebagai ãbidûn(a)/عابدون, para hamba Allah.
Dengan demikian, jelaslah bahwa surat Al-Fãtihah adalah ikrar (pernyataan, proklamasi, konfirmasi, dsb.) dari mereka yang mengaku para hamba Allah, untuk benar-benar menjadi hamba Allah sejati dengan cara menerapkan ajaran Allah di bawah bimbingan Rasulullah.
Bila kita perhatikan konteks sejarahnya, dengan menggarisbawahi bahwa surat ini turun setelah surat Al-‘Alaq yang menegaskan bahwa Allah adalah sumber ilmu; lalu surat Al-Qalam yang intinya adalah perbandingan antara ajaran Allah dengan ajaran-ajaran yang lain; lantas surat Al-Muz-zammil, yang menekankan keharusan melakukan intensifikasi studi Al-Qurãn; kemudian surat Al-Muddattsir yang mengasung kegiatan da’wah; maka kemunculan surat Al-Fãtihah pada urutan kelima (menurut salah satu versi asbabu-nuzul) jelas mengisyaratkan adanya prinsip penyampaian ilmu yang taktis dan strategis.
Kita dapat membayangkan bahwa – sampai pada penurunan surat Al-Fãtihah – Rasulullah telah menghimpun sejumlah orang, yang siap berikrar (dengan surat Al-Fãtihah sebagai teksnya) untuk menjadi para hamba Allah di bawah pimpinan beliau.
Selanjutnya, dengan landasan ayat 6 – ihdinãsh-shirãthal-mustaqîm – yang ‘diasumsikan’ telah menjadi bagian internal mereka (Rasulullah dan para pengikutnya), maka Al-Qurãn sebagai ash-shirãthal-mustaqîm itu terus diturunkan Allah untuk memenuhi hasrat mereka mendapatkan jalan hidup yang ‘lurus’, yang dulu pernah diturunkan Allah kepada para rasul sebelum Nabi Muhammad.
Satu segi, pemaparan di atas diharapkan dapat memberikan gambaran bahwa harapan atau cita-cita (= doa) kaum beriman hendaknya ditabur atau ditanam di atas lahan yang memang disediakan Allah, sehingga terkabulnya harapan atau cita-cita itu adalah sebuah keniscayaan, bukan sebuah angan-angan.
Segi lain, manusia harus mengakui kelemahan dirinya, yang sebenarnya tidak mampu mengetahui dengan pasti tentang apa yang layak dan tidak layak untuk diharapkan atau dicita-citakan. Sejarah Rasulullah dengan para pengikut awalnya memberi gambaran bahwa Allah mengajarkan apa yang layak dan tidak layak itu, sehingga ketika mereka meminta apa yang dinyatakan layak, maka sudah barang tentu Allah pun mengabulkan permintaan mereka.
Sebaliknya kita, dalam keadaan yang terus didera kesulitan dan bencana, kita lihat berulang-ulang para kiai dan tokoh agama memimpin upaca istighatsah, tapi Allah seperti tidak mau tahu rintihan dan isak tangis mereka. Mengapa?
Silakan temukan jawabannya sendiri. ∆

[1] مفتاح الصلاة الوضوء وتحريمها التكبير وتحليلها السلام
[2] لا صلاة لمن لم بقرأ بفاتحة الكتاب
[3] قال رسول الله صلى الله عليه و سلم: الحمد لله رب العالمين أم القرءان وأم الكتاب والسبع المثانى والقرءان العظيم
[4] Ar-Risalah, hal. 39, terj. Ahmadie Thaha, eisi pertama, Pustaka Firdaus, Jakarta, Maret 1986.
[5] Microsoft Encarta Encyclopedia 1997.
[6] Seperti dikutip Dr. George Sarton dalam The Incubation Of Western Culture In The Middle East, yang diterjemahkan Moh. Ridlwan Assegaf dari versi bahasa Arabnya, menjadi Barat, Timur, dan Islam, hal. 33, cetakan kedua, Pustaka Progressif, Surabaya, 1989.
[7]Surat Al-A’la ayat 18-19.
[8]Rasulullah menegaskan bahwa shalat dan du’a adalah muradif (sinonim).

Kecerdasan Ali Saifullah Dalam Matematika

2010-12-06T07:24:00.000+07:00

Ali Bin Abi Thalib Saifullah adalah orang yang cepat, tajam, dan jitu dalam matematika. Sehubungan dengan keistimewaan beliau itu, sejumlah kisah menarik pun terekam dalam sejarah. Di antaranya adalah kisah berikut ini.

Angka bulat, bukan pecahan
Suatu hari seorang Yahudi datang menemui Ali. Mengetahui bahwa Ali sangat cerdas, ia berpikir untuk mengajukan pertanyaan yang tidak mungkin terjawab olehnya, sehingga ia akan dipermalukan di tengah orang-orang Arab sendiri.

Orang Yahudi itu bertanya, “Hai Ali, sebutkan sebuah angka, yang bila kita membaginya dengan salah satu angka dari 1 sampai sepuluh, jawab-annya akan selalu berupa angka bulat, bukan pecahan. Ali menatap orang Yahudi itu. Lalu katanya, “Ambil jumlah hari dalam setahun dan kalikan dengan jumlah hari dalam seminggu. Anda akan mendapatkan jawaban untuk perta-nyaan anda.”
Orang Yahudi itu terpana. Tapi karena ia seorang musyrik, ia belum bisa mempercayai Ali. Kemudian ia melakukan apa yang dikatakan Ali.
Ia sangat kaget ketika mendapati angka-bangka seperti di bawah ini:
- Jumlah hari dalam setahun adalah 360 (tahun Qamariah)
- Jumlah hari dalam seminggu adalah 7 hari
- Lalu, 360 x 7 = 2520
Al-hasil:

2520 ÷ 1 = 2520
2520 ÷ 2 = 1260
2520 ÷ 3 = 840
2520 ÷ 4 = 630
2520 ÷ 5 = 504
2520 ÷ 6 = 420
2520 ÷ 7 = 360
2520 ÷ 8 = 315
2520 ÷ 9 = 280
2520 ÷ 10= 252

M a r i j a n

2010-12-05T22:16:00.000+07:00

Nama itu mungkin berasal dari bahasa Arab, marjãn (permata dari batu karang merah), yang penyebutannya bisa ditemukan dalam Al-Qurãn (surat Ar-Rahmãn ayat 22 dan 58 ). Ini salah satu isyarat yang menandai adanya pengaruh Arab (Islam) terhadap orang Jawa, terutama mereka yang hidup di seputar keraton. (Ingat kisah tentang pada penyebar Islam di Jawa, yang dikenal sebagai Wali Sanga).

Bagi masyarakat Jawa sendiri, Marijan mungkin bukan nama yang unik. Bahkan Mbah Marijan sebagai sebuah pribadi pun, bagi orang yang mengenal bagaimana “manusia Jawa” bukanlah pribadi yang unik.

Sebagai tipologi abdi dalem keraton (ke-ratu-an, kerajaan), khususnya Jawa, orang seperti Marijan bukanlah contoh satu-satunya. Ia adalah ‘wakil’ (representasi) dari segolongan manusia yang – notabene –memandang raja sebagai pusat pengabdian, karena raja adalah titisan atau perwujudan Sang Mahakuasa. Karena itu, kepatuhan manusia seperti Marijan terhadap raja adalah kepatuhan yang bukan hanya penuh hormat (pemuliaan) dan khidmat (pengabdian), tapi juga cinta. Dan bukan sembarang cinta pula, tapi cinta mati. Maka tidak perlu heran bila manusia jenis ini juga mempunyai kesetiaan yang tak pernah pudar atau luntur, karena kesetiaan itu sudah melebur dalam darah yang mengaliri seluruh tubuh. Bahkan ketika ruh (spirit) pengabdian itu sudah tak mampu lagi mengalirkan darah ke sekujur tubuh, karena sang tubuh hangus tersambar wedhus gembel (sebutan penduduk sekitar Merapi untuk awan panas yang disemburkan sang gunung), ia masih berusaha untuk meninggalkan sang tubuh dalam posisi sujud, sebagai lambang pengabdian yang – mudah-mudahan – akan selalu dikenang.

Tapi, walaupun kebanyakan orang tidak mau mengenang; mungkin karena ketidakpedulian atau kesibukan masing-masing yang amat sangat padat, ruh Marijan akan selalu menemukan tempat singgahnya, setidaknya ke anak-cucu; sebagaimana dulu ruh itu juga menitis dari atas ke dalam diri Marijan.

Ya. Marijan memangku jabatan (sejak tahun 1982) sebagai juru kunci adalah ‘titisan’ (baca: warisan) dari ayahnya (Mbah Darso), diawali dengan menjadi wakil sang ayah (tahun 1970). Dan begitu juga selanjutnya Marijan menitiskan kepada salah seorang putranya, yang kini menjadi abdi dalem keraton Yogya, yang sudah siap melanjutkan estafet pengabdian sakral itu.

Marjãn abdi keraton

Marijan (ejaan lama: Maridjan) adalah merjan (permata) para abdi keraton, yang kilaunya baru memijar dan menjadi pusat perhatian pada tahun 2006. Bulan Mei tahun itu, “yang lenggah” (duduk; bertahta) di gunung Merapi untuk kesekian kali menyelenggarakan ‘hajat’, yang ditafsirkan orang di luar sebagai gejala-gejala gunung Merapi akan meletus. Ketika ‘hajatan’ itu ditafsirkan para pengamat modern sebagai keadaan Merapi yang berstsatus “awas”, sehingga para penduduk harus mengungsi, (Mbah) Marijan bertahan di tempat tinggalnya di dusun Kinahrejo. Ia bahkan tidak peduli walau permintaan untuk mengungsi datang dari presiden dan sultan Yogya sendiri.

Banyak orang menafsirkan – dan kemungkinan besar itu benar – bahwa Marijan hanya bersedia patuh kepada raja yang memberinya jabatan juru kunci dan gelar Mas Penewu Suraksohargo-1, yaitu Sultan Hamengku Buwono IX. Dengan demikian, ia – harap maklum! – hanya memandang Sultan HB X sebagai seorang gubernur NKRI. Dan hal itu memang diucapkan olehnya pada waktu itu. “Bila beliau (Sultan HB X) memerintahkan demikian (menyuruhnya mengungsi, red), berarti beliau seorang gubernur,” katanya.

Kesetiaan terhadap satu pihak bisa (otomatis) menyebabkan pembangkangan terhadap pihak lain. Itu hukum alam alias sunnatullah, karena Allah tidak menciptakan dua hati di satu rongga dada. Tapi itu hanya berlaku bagi orang yang sadar betul bahwa “hidup adalah pilihan”, sehingga langkah berikutnya setelah memilih adalah menunjukkan totalitas pengabdian, apa pun risikonya. Itulah prinsip yang dipegang teguh Marijan. Dan untuk menegaskan prinsipnya itulah Marijan mengatakan kepada orang-orang yang bertanya mengapa ia tak mau mengungsi, "Kalau memang mereka (penduduk yang tinggal di lereng Merapi) merasa sudah waktunya mengungsi, mereka harus mengungsi. Jangan hanya manut (ikut) orang bodoh yang tidak sekolah seperti saya."

Benarkah Marijan “orang bodoh” karena “tidak sekolah”?

Tidak!

Perkataan Marijan adalah sebuah isyarat. Sebuah peringatan bahwa “kebenaran” tidak harus selalu diukur dengan “ilmu sekolahan”. Lebih-lebih lagi bila yang dibicarakan adalah soal falsafah hidup.

Seorang teman mengatakan bahwa Marijan adalah contoh manusia idealis Platonis sejati, yang menempatkan “ide” (idea) sebagai pemandu hidup.

Dalam terminologi Jawanya (walau berasal dari bahasa Arab!), ide itu adalah batin. Marijan memang adalah manusia yang setia pada kata batin; yang isinya tiada lain adalah falsafah hidup orang Jawa lingkaran keraton.

Sementara itu, kebanyakan kita adalah manusia naturalis bentukan lembaga sekolah; yang sering kali menempatkan batin sebagai hamba bagi nature (alam; benda, materi). Karena ‘suara alam’ lah para pejabat BPPTK (Badan Penyelidikan dan Pengembangan Kegunung-apian) dan semua ‘orang sekolahan’ berteriak-teriak menyuruh rakyat menyingkir dari Gunung Merapi, dan karena ‘suara batin’ lah Marijan dan sejumlah penduduk tetap bertahan di tempat tinggal mereka.

Ketika ternyata Gunung Merapi meletus seperti telah diisyaratkan ‘kaum naturalis’ melalui hasil pengamatan mereka atas alam, ‘kaum idealis’ dengan Marijan sebagai salah satu figurnya (seperti) jatuh sebagai pihak terkecundang (kalah).

Tapi, benarkah bahwa Marijan kalah?

Secara fisik dan fragmatis, Marijan memang kalah. Tubuh tuanya tak mampu melawan terjangan awan panas. Tapi, secara batin (idea), kalahkah dia?

Tidak.

Kematiannya justru semakin menguatkan gaung suara batinnya, bahwa untuk menjadi bernilai itu manusia harus menjadi pengusung atau personifikasi – atau bahasa Al-Qurãnnya fã’il (pelaku) – dari sesuatu yang memang merupakan saripati dari segala nilai, yaitu idea atau konsep atau falsafah.

Terserah idea atau konsepnya berasal dari mana atau milik siapa. Itu soal lain.

Marijan hanya contoh dari orang yang konsisten (istiqamah) dalam menghidupi atau menghidupkan sebuah falsafah, bahkan sampai kehidupan lahirnya sendiri berakhir.

Salam hormat untukmu, Mbah Marijan! ∆

Komentar foto Kalisa di facebook

2010-12-05T22:08:00.000+07:00

Pertanyaan: Bisakah anda menjelaskan arti gambar ini?

Komentar:
M Reza Qw: sudah sebegitu parahkah org dewasa itu (yg jadi ma'mum) hingga ilmu mereka lebih terbelakang dr anak kecil itu? atau ini rekayasa gambar? dari org2 yg menghina islam?

Sari Devi Aja: jangan anggap enteng anak kecil, kecil-kecil juga hafal 30 juz loh :) hehe hanya ingin menilai 'singkat sederhana' dari pojok positif tidak dari pojok bernotasi psikologi keterancaman :) Si ’kecil’ pun bisa jadi ’imam’ dan ’kiblat’: Beberapa kali telingaku mendengar setidaknya berbunyi ”Yang muda (kecil) menghormati yang lebih tua. Yang tua menghargai yang lebih muda (kecil).” Tua atau muda, kecil atau besar, adalah sama, yang membedakan kualitas potensi, ilmu dan akhlaknya. Selagi masih di jalan lurus, lanjutkan:). Aku hanya menerawang satu sisi berpositif tinking dari mata kepala dan mata hati, si ’kecil’ itu Sayyid Mohammad Hussein Tabātabā’i, doktor cilik yang hafal dan paham al Quran di usia 7 tahun.
Agak menyimpang jaaauh, di Indonesia Mencari Bakat ada JP Millenix dan Brandon lhoh... hehehe (gak nyambung.com & korbantontonantv.com)

Visil Amalia Saali: Sgitu bnyakny makmum yg dewasa,masa ga ada yg mengerti syarat sahny solat bjamaah...setau pit,anak keciL yg blm dewasa (baligh) th blm boleh jd imam...
Atau sebodoh itukan khdupan d dunia skrng shingga anak keciL yg jd pemimpin pun mereka ngikutin...
Jd intiny d sini,bukan anak keciL it yg special tapi orang dewasa nya (qta_qta ini) yg merasa sdh pintar dan ga pernah mau belajar lagi...
Ini cuma pndapat pit loh,kalo salah jng d marain y pa ustat apalg pngaturan kosa kata ny amburaduL...u know that i mean ^_

Azhar Muhammad: Secara tekniik, photo ini hasil rekayasa yaitu gabungan beberapa gambar. Untuk gambar anak kecil adalah gambar asli dengan ruangan masjid, sedang orang dewasa yang lainnya tambahan. Lihatlah barisan shof menjadi tidak alami terlalu berhimpitan. Perspektip barisan kacau, tampak orang yang paling ujung duduk lebih tinggi seperti duduknya melayang. Pesan pada gambar yang saya tangkap tidak ada makna sama sekali, terkecuali humor agar kita bisa bersyukur bahwa kita HALAL TESENYUM. Senyum tandanya orang cerdas. Syukran.

Siapakah anak dalam foto itu?

Al-Qurãn Sebagai Psikologi

2010-12-05T22:01:00.000+07:00

Psikologi adalah salah satu ilmu yang lahir dari filsafat, dan mungkin merupakan anak sulung atau anak emasnya, yang telah memberikan banyak cucu (puluhan cabang) sejak awal kelahirannya. Seperti halnya filsafat, psikologi juga berawal dari Yunanai. Ide dasarnya bertumpu pada pembicaraan tentang psyche (jiwa). “Sebagaian ahli menganggap bahwa buku Aristoteles, De Anima, merupakan karya ilmiah psikologi yang pertama.” Psikologi baru lepas dari induknya, menjadi psikologi modern, pada tahun 1879, dengan didirikannya laboratorium psikologi pertama oleh Wilhelm Wundt di Leipzig, Jerman.

Sebagai disiplin (ilmu) filsafat (pada mulanya) psikologi tentu saja merupakan suatu ilmu yang menyelidiki jiwa. Tetapi mereka juga berselisih paham tentang pengertian jiwa. Ada yang mengatakan bahwa jiwa itu pokoknya sesuatu yang lain dari badan, tetapi ada di dalam badan dan berhubungan secara timbal-balik. Yang lain mengatakan bahwa yang dimaksud dengan jiwa itu adalah otak dengan segala fungsi dan aktifitasnya, yang lain lagi mengatakan bahwa yang disebut jiwa itu sebenarnya sesuatu yang tidak ada, karena tentang bagaimana manusia bisa hidup itu bisa dijelaskan dengan cara lain, tanpa harus melibatkan anggapan tentang adanya jiwa. Pendapat yang belakangan ini mungkin timbul dari golongan orang yang menyamakan jiwa (ruh) dengan energi, seperti yangtelah disinggung dalam pembahasan terdahulu.
Belakangan, karena ribut-ribut mengenai jiwa itu mungkin membuat mereka pusing sendiri, sementara ilmu jiwa sudah terlanjur dilahirkan dan mereka pun tak ingin kehilangan gelar sebagai ahli ilmu jiwa, maka mereka sepakat untuk mengganti obyek kajiannya.
Sumber masalahnya adalah karena mereka menolak penjelasan agama tentang jiwa, karena bertentangan dengan prinsip-prinsip sains. Maka kata Henry Garret, “ … Tetapi bila kita mengeluarkan jiwa dari konteks agama, lalu kita terjemahkan menjadi mind (pikiran dan perasaan) atau diri, maka studi tentang jiwa dan tingkah laku seorang manusia jadi tidak lagi nampak berbeda.”
Jadi, dengan kata lain, psikologi (akhirnya) muncul sebagai salah satu disiplin ilmu yang menandai pemberontakan manusia terhadap agama. Pada tahun 1921 Prof. Leuba dari Bryn Mawr College menerbitkan hasil penelitian atas kalangan ilmuwan (akademisi) tentang kepercayaan mereka akan adanya Tuhan. Ternyata di antara para ahli ilmu jiwa hanya 24% yang percaya adanya Tuhan, sedangkan ahli fisika justru mencapai 44%. Sedangkan tentang keabadian jiwa, para ahli ilmu jiwa yang percaya hanya 20% dan ahli fisika 51% .
Bagi para ahli ilmu jiwa yang tidak percaya Tuhan itu, wahyu adalah halusinasi (khayalan). Max I Dimont, misalnya, menulis, “Para ahli ilmu jiwa kenal betul dengan gejala kejiwaan yang disebut projection (proyeksi, suatu kecenderungan mencari kambing hitam). Sebut saja seorang manusia yang sangat dipengaruhi oleh suatu pemikiran, tetapi karena hal itu menyakitkan baginya atau merupakan sesuatu yang dianggap tabu, maka ia tidak mau mengakui adanya pemikiran itu. Tetapi ia juga tidak bisa menghilangkannya. Ia menghendaki pemikiran itu ada tetapi tidak mau menjadi pemiliknya. Ia merindukannya secara tidak sadar, tetapi menolaknya secara sadar. Karena itu, pikirannya lalu menggunakan trick (tipuan) secara tak sadar. Ia memroyeksikan pemikiran itu kepada orang lain, lalu meyakinkan dirinya sendiri bahwa orang itu lah yang memasukkan pemikiran tersebut atau menuduhnya memiliki pemikiran tersebut … Orang yang mempunyai khayalan demikian tidak harus sakit saraf atau sakit jiwa. Bisa jadi mereka justru orang-orang yang sangat giat dan penuh semangat … “
Teori yang bersumber dari Freud itu diterapkan Max I Dimont pada Ibrahim. Menurutnya Ibrahim sebenarnya tidak mendapat wahyu, tapi hanya berkhayal, lalu dia mengatakan kepada orang lain bahwa ia bertemu dengan Tuhan!
Tetapi pada akhir abad ke-19 mereka kembali menaruh perhatian pada agama, yaitu menjadikan agama sebagai salah satu obyek kajian. Lahir lah aliran psikologi agama. Pelopornya adalah William James, guru besar di Havard University. Objek kajian mereka adalah perihal tingkah-laku dan pengalaman keagamaan manusia.
“Lebih jauh psikologi (agama) ini mengemukakan hasil penelitian tentang pengaruh agama terhadap sikap dan tingkah laku seseorang dan bagaimana cara berpikir, berkehendak, dan berperasaan tidak dapat dipisahkan dari ke-bertuhanan-nya, sebab kepercayaan kepada Tuhan itu masuk ke dalam konstruksi kepribadiannya atau mekanisme naluriah yang bekerja dalam dirinya.”
Menurut Jamaluddin Kafie, bila dua orang berbicara tentang diri mereka atau tentang orang lain, secara tidak sadar mereka sudah berpsikologi dalam praktik. Hampir seluruh isi dari pembicaraan kita sehari-hari adalah masalah-masalah psikologi. Sebab di mana ada manusia di situlah psikologi digunakan. Akan tetapi psikologi yang digunakan itu bersifat intuitif, belum scientific. Baru berdasar pengalaman dan belum berdasar ilmiah. Mislanya, kita secara kebetulan memperoleh kesan-kesan umum mengenai tingkah-laku dan sifat-sifat kepribadian seseorang, kita sudah berpsikologi intuitif. Akan tetapi untuk berpsikologi ilmiah, kita harus bisa mengumpulkan keterangan mengenai kepribadian orang itu dilengkapi dengan metode-metode yang lebih obyektif kemudian disusun secara sistematis rasional.

Psikologi Al-Qurãn
Pembahasan mengenai psikologi Al-Qurãn ini kita mulai dengan landasan definisi ilmu jiwa yang kita temukan di dalam Kamus Ilmu Jiwa dan Pendidikan, terbitan Alma’arif, yaitu bahwa ilmu jiwa adalah ilmu yang memelajari gejala-gejala jiwa manusia, baik gejala jiwa yang sadar atau tak sadar.
Dalam pengertian yang sederhana, sadar adalah lawan dari kata tidur atau pingsan. Dalam keadaan tidak tidur dan tidak pingsan seseorang dikatakan sadar bila ia dapat mengenali diri dan lingkungannya, dan berperilaku sesuai dengan norma-norma yang berlaku dalam masyarakat. Bila tidak demikian, ia disebut lupa diri atau hilang kesadaran. Sedangkan bayi yang baru lahir meski dia tidak tidur dan tidak pingsan, belum bisa dikatakan sadar karena ia belum mengetahui sesuatu.
Surat an-Nahl 16:78 menegaskan bahwa meskipun tidak mengetahui sesuatu, bayi yang baru lahir (dan normal) dibekali modal untuk membangun kesadaran berupa pendengaran, penglihatan dan ruh. Dalam ayat ini ruh disebut dengan istilah af’idah (jamak dari fu’ad).

Sedang dalam Surat Al-A’raf ayat 179 disebut dengan istilah qulub (jamak dari qalb).

Ruh yang terdapat pada bayi yang baru lahir adalah ruh biologis murni (fitri). Dengan bantuan lingkungannya, mulai dari kedua orangtuanya (bila dia bukan anak yatim-piatu), perlahan tapi pasti si bayi membangun kesadaran yang makin lama semakin mapan. Bentuk kesadaran yang terwujud kemudian, setelah dia dewasa, tentu saja kesadaran yang dipenuhi norma-norma lingkungan yang sumbernya mungkin dari Yahudi, Nasrani, atau majusi, atau yang lain lagi.
Kesadaran yang semata-mata dibentuk oleh lingkungan bukan lah kesadaran yang benar menurut Allah. Karena itu lah Allah mengutus Malaikat untuk menyampaikan wahyu, untuk membangun suatu bentuk kesadaran yang berbeda dari wawasan lingkungan (ajaran nenek moyang).
Melalui wahyu, Allah mrngajak manusia untuk mengetahui sesuatu, ya’lamu syai’an. Sesuatu di sini bukanlah sesuatu yang kecil atau remeh tetapi sesuatu yang besar dan mahapenting, yaitu tentang apa dan siapa dirinya, siapa penciptanya, dan apa tugas-tugas dari Allah yang harus dijalankannya selama hidup di dunia. Sebelum mengetahui hal ini, manusia dianggap sebagai makhluk yang belum memiliki kesadaran yang benar, belum tahu hakikat diri, dan karena itu menjadi sangat mungkin melakukan berbagai tindakan yang merugikan apa saja termasuk diri sendiri.

Nasiyan mansiyyan
Kedaan “tak tahu diri” itu di dalam Al-Qurãn disebut dengan istilah nis-yun, sedangkan keadaan “tahu diri” disebut dzikrun. Keadaan nis-yun (lalai, abai, tak tahu diri) ini tidak dipermasalahkan oleh Allah, selagi manusia belum didatangi Rasul. Karena Rasul itulah yang ditugasi untuk membawa manusia ke dalam kondisi dzikrun. Tetapi setiap Rasul mempunyai musuh yang selalu siap menjegal dakwah mereka, dan selalu berusaha merusak bangunan kesadaran yang mereka tegakkan, yang terdiri dari jin (iblis) dan manusia sendiri.
Surat Thaha ayat 115 menegaskan, bahwa Adam sendiri dapat dilalaikan oleh Iblis karena waktu itu ia tidak mempunyai azman (tekad yang kuat) untuk menjalankan segala instruksi Allah. Inilah yang menjadi lubang bagi Iblis untuk memasukkan tipu-dayanya.
Sedangkan dalam kisah Maryam, yang baru sadar di tengah masyarakatnya yang yang bejat menangis karena merasa dirinya dulu lalai karena dibuat lalai (kuntu nasiyan mansiyyan).
Kisah Adam dan Maryam ini mengingatkan kita bahwa untuk untuk membangun kesadaran yang benar manusia menghadapi berbagai hambatan dari dalam dan dari luar dirinya. Ada orang yang mengatakan bahwa hambatan dari dalam lebih sulit dihadapi daripada hambatan dari luar diri. Ini samasekali tidak benar. Keduanya sama beratnya. Hambatan dari luar diri seringkali bahkan tidak terbaca; karena seperti ditegasskan oleh Allah dalam Surat Al-A’raaf ayat 27, syetan itu selalu melancarkan serangannya dari arah yang tidak diduga-duga. ∆

Aku Tergila-gila Bahasa Arab!

2010-12-05T21:57:00.000+07:00

Ini kisah seorang gadis yang ketika berusia 16 tahun berkunjung ke Masjid Al-Hambra, Granada, Spanyol. Di sana ia terpana melihat kaligrafi Arab yang terukir di tembok masjid, dan segera jatuh cinta pada pandangan pertama. Gadis itu – kini bernama Karima Burns – akhirnya menjadi muslimah.

Aku duduk di dalam Masjid Al-Hambra di Granada, Spanyol, memandang ke arah tulisan yang membatasi dinding-dinding. (Itu adalah tulisan dari) bahasa yang paling indah yang pernah kulihat. “Bahasa apakah itu?” tanyaku kepada para wisatawan Spanyol.
“Bahasa Arab,” jawab mereka.

Hari berikutnya, ketika pemandu perjalanan (seorang wanita) menanyaiku tentang buku panduan berbahasa apa yang kuperlukan, aku mengatakan, “Bahasa Arab.”
“Bahasa Arab?” tanya wanita itu, kaget. “Anda bisa berbahasa Arab?”
“Tidak,” sahutku. “Bisakah anda beri juga saya buku berbahasa Inggris?”
Di akhir perjalananku, kudapati tasku sudah penuh dengan buku-buku panduan tentang berbagai situs yang kukunjungi di Spanyol, dalam bahasa Arab. Tasku benar-benar penuh, sehingga aku harus mengeluarkan beberapa potong pakaian dari situ supaya bisa memuat semua buku yang kudapat. Aku benar-benar menjaga ketat buku-buku berbahasa Arab itu, seolah-olah semua terbuat dari emas.
Aku membukanya setiap malam dan memperhatikan huruf-hurufnya yang ‘mengalir’ di setiap halaman. Aku membayangkan bisa menulis huruf-hufur yang indah itu, dan berpikir bahwa pastilah akan kutemukan sesuatu yang bernilai di dalam budaya yang memiliki bahasa yang artistik (indah) ini. Aku bersumpah untuk mempelajari bahasa ini pada saat aku memulai kuliahku di musim gugur nanti.
Hanya dua bulan sebelumnya, aku meninggalkan keluargaku di Iowa untuk pergi ke Eropa, sendiri. Ketika itu aku baru berusia 16 tahun dan akan mengikuti kuliah di Northwestern University di musim gugur dan, sebelum kuliah, aku ingin “mengenal dunia” dahulu. Setidaknya, itulah yang kukatakan kepada teman-teman dan keluargaku.
Tapi sebenarnya, waktu aku sedang mencari sejumlah jawaban. Aku baru meninggalkan gereja beberapa bulan sebelumnya dan aku tak tahu akan beralih ke mana. Aku merasa tidak nyaman menerima segala sesuatu yang diajarkan, tapi aku tidak tahu satu pun pilihan yang lain.
Di tempatku dibesarkan di Midwest, tidak ada ruang untuk kebingungan. Kami hanya tinggal memilih menjadi anggota gereja atau tidak. Jadi, aku tidak tahu ada pilihan lain. Ketika aku berangkat ke Eropa, aku memang berharap untuk menemukan pilihan yang lain itu.
Di gerejaku, kami tidak diijinkan untuk berdoa kepada Tuhan. Kami hanya boleh berdoa kepada Yesus dan berharap agar dia menyampaikan doa kami kepada Tuhan. Secara naluri, aku merasakan ada suatu kesalahan, sehingga tanpa memberi tahu siapa pun, aku berdoa kepada “Tuhan”. Aku percaya sepenuh hati bahwa hanya ada satu dzat yang layak disandari doa. Tapi aku merasa berdosa, karena melakukan sesuatu yang tak pernah diajarkan kepadaku.
Jadi, ada hal yang membingungkan dalam kehidupan sehari-hari setiap orang. Aku pergi ke geraja dengan patuh setiap Minggu dan sangat bersungguh-sungguh dengan ajaran yang kuterima tentang kejujuran, kebaikan dan kasih sayang. Tapi aku bingung ketika menyaksikan orang melakukan hal-hal berbeda sepanjang pekan. Tidakkah ada peraturan untuk kehidupan selama seminggu? Apakah peraturan-peraturan yang ada itu hanya untuk diterapkan di hari Minggu? Aku mencari petunjuk… tapi tak kutemukan.

Aku memang menemukan Sepuluh Perintah (The Ten Commandments), yang mencakup hal-hal yang jelas seperti pembunuhan, pencurian dan dusta. Tapi selain itu, aku tidak menemukan petunjuk apa pun yang bisa dipakai di luar gereja.
Waktu itu aku hanya tahu: barangkali salah kalau mengenakan pakaian mini ke gereja, dan hanya mengikuti Sekolah Minggu karena di sana bisa bertemu para pemuda ganteng.
Suatu hari, aku berkunjung ke rumah seorang guru, dan di sana kulihat sebuah rak buku yang penuh dengan deretan Bibel. Aku menanyakan buku apakah itu? “Berbagai versi Bibel”, jawab guruku.

Tampaknya dia tidak bingung dengan begitu banyaknya versi Bibel itu. Tapi aku bingung. Beberapa di antara Bibel-Bibel itu benar-benar saling berbeda, dan beberapa bab bahkan tidak kudapati dalam versi yang kumiliki. Aku benar-benar sangat bingung.
Musim gugur itu, aku kembali ke kampus dengan rasa kecewa karena tidak mendapatkan jawaban apa pun di Eropa, selain rasa tertarik yang luar biasa pada sebuah bahasa yang baru kuketahui keberadaannya – bahasa Arab.
Sungguh memprihatinkan karena aku tak tahu bahwa jawaban yang kucari itu sebenarnya terdapat di balik huruf-huruf yang kutatap di Masjid Al-Hambra itu! Aku baru mengetahuinya beberapa tahun kemudian.
Satu-satunya hal yang kulakukan ketika sampai di kampus adalah… mendaf-tarkan diri di jurusan Bahasa Arab. Dan ternyata aku hanyalah salah satu dari tiga orang yang mendaftar di jurusan yang sangat tidak populer itu.
Aku menceburkan diri sedemikian rupa ke dalam ketekunan mempelajari Bahasa Arab, sehingga dosenku menjadi bingung. Aku mengerjakan tugas rumah (PR) dengan meng-gunakan pena kaligrafi. Aku pergi ke perkampungan Arab di Chicago hanya untuk mencari botol Coca Cola bertulisan huruf Arab. Aku mengemis kepada dosenku agar dia meminjamiku buku-buku berbahasa Arab agar bisa mempelajari huruf-hurufnya.
Memasuki tahun kedua kuliahku, aku memutuskan untuk mengikuti Middle Eastern Studies (Kajian-kajian Timur Tengah). Karena itu, aku mendaftar di kelas-kelas yang memusatkan kajian mereka pada kawasan itu. Di sebuah kelas, kami mengkaji Al-Qurãn.
Suatu malam, aku membuka Al-Qurãn untuk mengerjakan PR, dan aku tak bisa berhenti membacanya. Aku merasa seperti sedang menekuni sebuah novel yang bagus. Aku berkata pada diri sendiri, “Wow, ini keren! Inilah segala sesuatu yang selalu kupercayai dan kucari. Inilah jawaban-jawaban untuk semua pertanyaanku tentang apa yang harus kulakukan sepanjang minggu, dan buku ini bahkan menyatakan dengan tegas bahwa hanya ada satu Tuhan.”
Semua serba masuk akal. Aku heran bahwa buku ini justru berisi segala sesuatu yang kupercayai dan kucari selama ini.
Esoknya, aku berangkat ke kampus dengan niat menanyakan siapa para pengarang buku itu, agar aku bisa membaca buku-buku lain yang mereka tulis.
Pada buku yang diberikan kepadaku, tertulis sebuah nama. Kukira itulah nama penulisnya. Aku memban-dingkannya dengan Bibel yang ditulis oleh St. Lukas atau buku agama-agama lain yang pernah kupelajari… yang semua mengacu pada nama para penulis masing-masing.
Profesorku mengatakan bahwa buku itu (Al-Qurãn) tak ada penulis-(pengarang)-nya. Nama yang tertulis di situ adalah nama penerjemahnya; karena menurut para Muslim, tak ada orang yang merupakan penulis buku itu. Al-Qurãn menurut MEREKA (maksudnya para Muslim; proffesorku seorang Kristen) adalah kata-kata Tuhan dan tidak pernah berubah sejak diilhamkan (inspired), dibacakan, dan kemudian dicatat.
Tak usah dikatakan, aku jadi tertarik bukan lagi hanya pada kajian Bahasa Arab, tapi juga pada Islam, dan ingin pergi ke Timur Tengah.
Tahun senior-ku di kampus, akhirnya aku pergi ke Mesir untuk melanjutkan studiku. Tempat yang paling kusukai untuk dikunjungi adalah “Islamic Cairo”. Di sana, masjid-masjid selalu memberiku rasa senang dan khidmat (takut dan hormat). Kurasa, dengan ada di dalam masjid, orang benar-benar merasakan keindahan, keku-asaan dan wibawa Allah. Dan, seperti sebelumnya, aku selalu merasa nikmat ketika menatap kaligrafi anggun di setiap dinding masjid.
Suatu hari, seorang teman bertanya mengapa aku tidak masuk Islam saja bila aku memang begitu menyukainya?
“Tapi, aku sudah jadi Muslim(ah)!” jawabku.
Aku terkejut dengan jawabanku sendiri.
Tapi kemudian aku sadar bahwa hal itu hanyalah soal logika dan akal sehat.
Islam itu masuk akal. Islam meng-ilhamiku. Aku tahu Islam itu benar.
Mengapa aku harus menyatakan masuk Islam?
Kata temanku, itu hanya soal supaya aku “menjadi resmi” sebagai penganut Islam. Aku harus pergi ke masjid untuk menyatakan niatku di depan dua orang saksi.
Jadi, aku pun bersyahadat, dan mene-rima sertifikat sebagai Muslimah.
Tapi, di rumah, sertifikat itu kuma-sukkan ke dalam file di sebuah lemari, bergabung dengan catatan kesehatan dan hal-hal lain yang bersifat pribadi.
Padahal, seharusnya sertifikat itu kutempel di dinding.
Tapi, aku selalu merasa sebagai Mus-limah.
Aku merasakan hal itu pada menit pertama ketika aku meraih Al-Qurãn.
Pada menit pertama ketika aku membukanya, aku merasa menemu-kan keluargaku yang telah lama hilang.
Daripada menempel sertifikat itu di dinding, lebih baik aku menempel gambar Masjid Al-Hambra saja!

Alamat asli naskah ini:
http://www.islamreligion.com/articles/3661/
Copyright © 2006-2010 IslamReligion.com. All rights reserved.
Published on 17 May 2010 – Last modified on 24 May 2010

Figur Imam Yang Dibutuhkan Di Eropa

2010-12-05T21:49:00.000+07:00

(Bagaimana Di Indonesia?)

Sebagai pemimpin agama Islam, seorang imam secara umum memainkan peran besar dalam masyarakat, khususnya dalam konteks Eropa. Al-hasil, sang imam diharapkan untuk sudah siap menjalankan peran tersebut.

Sang imam dianggap sebagai ilmuwan yang menakhodai sebuah program keilmuan Islam. Sang pemimpin Islam ini, terutama bila bermarkas di Eropa, diharapkan untuk sudah memiliki pemahaman Islam yang memadai. Imam yang berpegang teguh dan fanatik pada sebuah mazhab (fiqh) tertentu tidak akan bisa ‘jalan’ di Eropa. Imam sejati bukanlah orang yang meimbulkan kesulitan-kesulitan bagi orang lain tapi justru mampu menunjukkan bahwa Islam itu bisa sejalan dengan zaman di tempat mana pun. Ini bisa terjadi bila sang imam mengambil sikap netral dan mampu memberikan penilaian terhadap berbagai pendapat dan pembuktian.

Semakin mengerti semakin bijak
Sang imam hendaknya peduli dengan kebudayaan masyarakat setempat. Imam As-Syafi`i, misalnya, melakukan perubahan-perubahan besar pada mazhabnya ketika ia pindah ke Mesir. Pendeknya, semakin sang imam memahami kebudayaan masyarakat sekitarnya, semakin baik pula keputusan-keputusan (fatwa-fatwa) yang dike-luarkannya. Sebuah fatwa bisa berubah seiring perubahan tempat atau waktu. Selain itu, kepeduliannya atas kebudayaan setempat juga menjamin sang imam untuk meng-utamakan hal-hal terpenting dan mengarahkannya untuk melakukan pendekatan-pendekatan yang sesuai.

Tokoh panutan
Karena pemimpin spiritual adalah jen-dela tempat non-Muslim memandang Islam, sang imam harus menjalankan kehidupan yang layak diteladani. Khususnya dalam situasi sekarang, di saat Islam ditampilkan secara keliru atau disalahpahami, tanggungjawab sang imam menjadi sangat besar. Ia bukan hanya harus menampilkan wujud Islam yang benar, tapi juga harus melenyapkan kesalahpahaman tentang Islam. Ini tidak bisa hanya diungkapkan dengan kata-kata tapi juga dengan perbuatan, yang mampu berbicara lebih keras dari kata-kata.
Imam Al-Hasan Al-Basri (Al-Hasanul-Basri) mengatakan, “Perilaku seseo-rang yang bisa mempengaruhi seribu orang adalah lebih baik daripada perkataan seribu orang yang tidak mempengaruhi seorang pun manusia.”
Ketika seseorang mengambil tang-gungjawab sebagai imam dan mera-sakan betapa besarnya tanggungjawab itu, maka gaya hidupnya harus di-bentuk menjadi tokoh teladan. Itu bukan tugas yang mudah. Itu adalah tugas para rasul. Karena itulah mendalami sejarah kehidupan para rasul pasti akan sangat membantu.[1]
Hal terpenting yang harus dicamkan sang imam adalah bahwa imbalan yang sebenarnya hanyalan dari Allah (jangan mengharapkan imbalan dari manusia, pen.) dan Ia adalah Mahapemberi Anugerah. Janganlah sang imam berduka ketika orang-orang kafir bersikap keras kepala, menolak da’wah, dan cenderung agresif. Nabi Muhammad tidak pernah terhambat oleh kejahilan Abu Jahal. Beliau juga kembali dari Tha’if dengan semangat da’wah yang tidak berkurang.[2]

Integritas dan kejujuran
Sebagaimana halnya semua Muslim yang hidup di Barat, tugas para imam tidak sebatas memimpin shalat (ritual). Mereka harus menjawab berbagai pertanyaan dan memberikan nasihat-nasihat kemasyarakatan. Para Muslim menemui mereka untuk menyele-saikan masalah-masalah rumahtangga dan bahkan keuangan. Dengan de-mikian, para imam di Barat harus benar-benar menguasai hukum Islam. Mereka juga harus memperlihatkan ketulusan tingkat tinggi dan harus memelihara kepercayaan para Muslim yang menggantungkan harapan, se-hingga mereka akan selalu dipercaya oleh para anggota jama’ah yang mereka pimpin.
Para pemuda Muslim menganggap para imam sebagai sumber ilham (rujukan). Karena itu, para imam harus mempersempit jarak di antara mereka dan para pemuda dengan cara memberikan kuliah-kuliah yang ber-singgungan dengan topik-topik (pokok masalah) yang menarik minat mereka. Bahasa yang digunakan pun harus mampu menarik perhatian mereka.
Para pemuda adalah cikal bakal masyarakat Muslim. Karena itu waktu sang imam pun harus disisihkan untuk melayani kebutuhan-kebutuhan mere-ka. Dengan demikian, para imam di Eropa dapat menjamin bahwa generasi Muslim baru akan dapat terbebas dari masalah-masalah yang menjebak para orangtua mereka sekarang. Mereka, para imam, dapat memberikan sumbangan dalam pembangunan keluarga yang kokoh dan teguh beriman dalam komunitas-komunitas mereka.

(IslamOnline.net)
Syaikh Hussein Halawa, sekretaris jenderal Europian Council for Fatwa and Research, dan imam pada Islamic Center of Ireland (ICCI). Ia meraih gelar BA dari Universitas Al-Azhar, dan mengajar di berbagai universitas Islam. Ia juga merupakan aktifis menonjol di Dunia Islam dan di Eropa.

[1] Sebenarnya rujukan utama dan paling sahih untuk itu adalah Al-Qurãn (pen.)
[2] Di Tha’if Rasulullah saw disambut dengan lemparan batu dari para pemuda yang dihasut tokoh-tokoh mereka. (pen.)

Besi Dan Supernova

2010-12-05T21:42:00.000+07:00

Besi Tidak Berasal Dari Bumi
Besi adalah salah satu zat yang disebut dalam Al-Qurãn, dalam surat bernama Al-Hadîd (besi).
“Dan Kami (Allah) juga menurunkan besi yang mengandung kekuatan besar, yang di dalamnya terdapat banyak manfaat bagi manusia… (QS 57: 25)
Kata anzalnã yang berarti “telah kami turunkan” yang berhubungan dengan besi, bisa dianggap sebagai kata yang bermakna kiasan untuk menggambarkan berbagai manfaat besi bagi manusia. Tapi bila kita perhatikan makna harfiah dari kata ini, yaitu bawha besi memang diturunkan dari langit, seperti turunnya hujan dan wahyu itu sendiri, terungkaplah sebuah mukjizat ilmiah yang cukup besar; karena penemuan-penemuan astronomis modern telah mengungkapkan bahwa besi yang ada di bumi kita itu sebenarnya berasal dari bintang-bintang raksasa di angkasa luar sana.

Ledakan Supernova
Tidak hanya besi di bumi, semua (bijih) besi yang bertebaran di seluruh sistem tata surya, semua berasal dari angkasa luar, karena suhu matahari tidak cukup untuk membentuk besi! Panas permukaan matahari adala 6.000 derajat Celsius, dan panas bagian intinya kira-kira 20 juta derajat. Besi hanya bisa dihasilkan oleh bintang-bintang yang lebih besar dari matahari, yang panasnya sampai ratusan juta derajat. Ketika jumlah produk besi mencapai tingkat tertentu dalam sebuah bintang, sang bintang tidak mampu lagi menampungnya, sehingga ia akhirnya meledak ke dalam bentuk yang disebut nova atau supernova. Ledakan itulah yang memungkinkan besi bertebaran ke dalam ruang angkasa.
Salah satu sumber ilmiah memberikan penjelasan demikian:
“Ada pula bukti tentan peristiwa-peristiwa supernova yang lebih kuno (awal) tahapan-tahapan baru dari iron-60 di dalam endapan-endapan di dasar laut yang dalam telah ditafsirkan sebagai isyarat-isyarat bahwa ledakan supernova terjadi dalam 90 tahun cahaya matahari sekitar 5 juta tahun lalu. Iron-60 adalah isotop besi, yang terbentuk akibat ledakan-ledakan supernova, yang merusak separuh kehidupan 1,5 juta tahun. Adanya isotop (hasil perkembangan) baru di sebuah lapisan bumi mengisyaratkan terjadinya nucleosynthesis unsur-unsur tersebut di angkasa terdekat, yang kemudian turun ke bumi (mungkin sebagai bagian dari butir-butir debu).
Semua penjelasan itu membuktikan bahwa besi tidak terbentuk di bumi, tapi terbawa dari banyak Supernova, dan “turun” (ke bumi) seperti disebut dalam ayat di atas. Tentu saja fakta ini tidak bisa diketahui di abad ke-7 Masehi, ketika Al-Qurãn baru diturunkan. Namun jelas fakta itu disebut dalam Al-Qurãn, firman Allah, Sang Mahapencipta yang pengetahuannya tak terbatas.

Pelindung bumi
Sungguh menakjubkan bahwa Al-Qurãn menyebut besi, mengingat penemuan-penemuan tersebut baru terjadi pada akhir abad ke-20. Michael Denton, mikrobiologis terkenal, menegaskan dalam bukunya – Nature’s Destiny – tentang pentingnya besi:
“Di antara semua logam, tidak ada satu pun yang lebih penting bagi kehidupan selain besi. Pertambahan jumlah besi di pusat bintang memicu ledakan supernova, mengakibatkan penyebaran atom-atom penting kehidupan ke seluruh alam. Karena tarikan dari gravitasi atom-atom besi di pusat bumi, terbentuklah panas yang menyebabkan terjadinya pemilahan zat-zat kimia bumi, pembentukan gas atmosfer awal, dan akhirnya pembentuk hidrosfer.
Karena pencairan besi di pusat bumi, yang berperan seperti dinamo raksasa, bidang magnet bumi bergerak, yang kemudian menciptakan radiasi sabuk-sabuk Van Allen, yang melindungi bumi dari radiasi kosmos yang berdaya tembus tinggi. Dengan demikian lapisan ozon bumi pun terjaga dari sinar kosmik yang merusak…
“Tanpa besi, tidak akan ada kehidupan berbasis karbon di kosmos; tidak ada supernova, tidak ada panas awal di bumi, tidak ada atmosfer atau hidrosfer. Tidak akan ada bidang magnet pelindung, tidak ada sabuk-sabuk radiasi Van Allen, tak ada lapisan ozon, tidak ada logam untuk membentuk hemoglobin (dalam darah manusia), tidak ada logam untuk menjinakkan reaktifitas oksigen, dan tidak ada metabolisme oksidatif.
“Adanya hubungan terencana (oleh Sang Pencipta, pen.) antara kehidupan dengan besi, antara warna merah darah dengan kematian sejumlah bintang nun jauh di sana, tidak saja mengisyaratkan pentingnya logam bagi biologi, tapi juga menandai adanya pusat kehidupan alam (biocentricity of the cosmos)…”

Sebagai obat kanker
Uraian ini dengan jelas mengisyaratkan pentingnya atom besi. Dan kenyataan bahwa Al-Qurãn pun memberikan perhatian khusus terhadap besi, adalah isyarat betapa (Allah melalui) Al-Qurãn menegaskan betapa pentingnya peran besi.
Lebih jauh, partikel-partikel oksidasi besi yang digunakan dalam pengobatan kanker dalam bulan-bulan belakangan ini memperlihatkan hasil-hasil positif. Sebuah tim yang diketuai Dr. Andreas Jordan di rumah sakit terkenal Charité Hospital di Jerman, telah mampu menghancurkan sel-sel kanker dengan teknik baru yang dikembangkan untuk pengobatan kanker ini. Yaitu teknik yang diberi nama magnetic fluid hyperthermia (cairan magnetik panas tinggi). Hasil dari teknik ini, yang pertama diterapkan kepada Nikolaus H, berusia 26 tahun, dalam tiga bulan setelah perawatan, tidak ditemukan lagi pertumbuhan sel-sel kanker baru dalam tubuh sang pasien.
Teknik tersebut bisa digambarkan secara ringkas sebagai berikut:
1. Cairan berisi oksidasi partikel-partikel besi disuntikkan ke dalam tumor dengan alat suntik khusus. Partikel-partikel itu menyebar ke seluruh sel-sel tumor. Cairan tersebut berisi ribuan butiran berisi jutaan partikel, yang ukurannya 1000 kali lebih kecil dari butir darah merah. Besi hasil oksidasi tersebut memenuhi tiap 1 cm3 cairan, yang dengan mudah mengalir ke dalam pembuluh-pembuluh darah.
2. Pasien ditempatkan dalam sebuah mesin berisi medan magnet yang sangat kuat.
3. Medan magnet tersebut, ditempatkan di luar, menggerakkan partikel-partikel besi. Ketika itu suhu dalam tumor berisi partikel-partikel besi oksidasi meningkat sampai 45 derajat.
4. Dalam beberapa menit, sel-sel kanker yang tak mampu melindungi diri dari panas, melemah atau rusak. Sang Tumor kemudian bisa dilenyapkan sepenunya dengan kemoterafi yang dilakukan belakangan.
Dalam perawatan ini, hanya sel-sel kanker yang terpengaruh medan magnet, karena hanya merekalah yang berisi partikel-partikel besi oksidasi. Penemuan teknik tersebut adalah kemajuan besar dalam pengobatan penyakit yang mematikan itu.
Besi juga telah terbukti merupakan obat bagi penderita anemia.
Dengan demikian, penyebuatan besi dalam Al-Qurãn, sebagai zat yang mengandung kekuatan besar dan bermanfaat banyak bagi manusia, termasuk untuk kesehatan, adalah informasi yang sangat berharga. Allãhu a’lam! (Allah memang mahatahu!).

(The Religion of Islam)
http://www.islamreligion.com/articles/562/

Hussein Tabataba’i

2010-12-05T21:37:00.000+07:00

Hafal Al-Qurãn Di Usia 5 Tahun
Dapat Gelar Doktor Di Usia 7 tahun

Ini bukan berita baru. Tapi mudah-mudahan setiap Muslim masih bisa mengambil manfaat dari kisah “anak ajaib” kelahiran Iran ini.
Namanya Muhammad Husein Tabataba’i, lahir tanggal 16 Februari tahun 1991 di kota Kom, sekitar 135 km dari Teheran, ibukota Iran.
Dalam sebuah buku cuku mewah berjudul Doktor Cilik Hafal Dan Paham Al-Quran, yang ditulis Dina Y. Sulaeman dan diterbitkan Pustaka IIMaN tahun 2007, dikisahkan seorang anak kecil berusia 7 tahun sudah hafal dan paham Al-Qurãn. Anak kecil ini bahkan bisa memahami Al-Qurãn walaupun bahasa ibunya bukan bahasa Arab.

Anak itu, pada tanggal 19 Februari 1998, menerima ijazah Doktor Honoris Causa dalam bidang Science of The Retention of The Holy Quran, dari Hijaz College Islamic University, Inggris.
Tampaknya aneh dan mustahil. Tapi anak ini dilahirkan dari kedua orangtua penghafal Al-Qurãn, yang mengkondisikan putra mereka untuk menjadi menghafal Al-Qurãn juga.
Pada Usia 2 tahun 4 bulan Husein sudah menghafal juz 30 (Juz ‘Amma) secara otodidak, hasil dari rutinitasnya dalam mengikuti ibunya yang menjadi penghafal dan pengajar Al-Qurãn, dan kakak-kakaknya yang selalu ia saksikan mengulang-ulang hafalan Al-Qurãn.
Melihat kemampuan sang anak, ayahnya pun mulai memberikan perhatian khusus, dan selalu memberi hadiah untuk membangkitkan semangat.
Sang ayah sebenarnya hanya menggunakan cara biasa, yaitu membacakan ayat-ayat yang harus dihafal sebanyak setengah halaman dalam sehari dan setiap pekan. Selanjutnya, jumlah hafalan ditingkatkan sedikit demi sedikit.
Tapi, dengan cara seperti itu, sang anak jadi sangat tergantung pada ayahnya, dan juga tidak punya kemampuan membaca teks Al-Qurãn. Karena itulah ayahnya kemudian mulai mengajarinya membaca, agar bisa memeriksa sendiri hafalannya. Selanjutnya, berbagai variasi pengajaran pun diterapkan untuk membuat sang anak bukan hanya hafal tapi juga memahami setiap kata dan ayat yang dihafalnya. Hasilnya, bukan hanya hafal dan mengerti Al-Qurãn, sang anak malah mendapat gelar kerhormatan (doktor honoris causa), yang sama sekali tak pernah dibayangkan kedua orangtuanya.∆

Pangantar Da'wah (Pendahuluan)

2010-12-05T21:23:00.000+07:00

Pengertian Istilah da’wah
Da’wah adalah salah satu masdar dari kata kerja da’a—yad’u; masdar lainnya adalah du’â’, yang diindonesiakan menajdi doa .
Dalam Al-Qurân, kedua masdar itu kadang digunakan dalam pengertian yang sama, sesuai dengan karinah (qarïnah) atau posisinya dalam kalimat. Contoh:
قال ربّ إنّى دعوت قومى ليلا و نهارا فلم يزدهم دُعَاءِى إلاّ فرارا…

(Nuh) mengeluh, “Tuhanku, aku benar-benar telah menda’wahi (دعوت) kaumku siang dan malam, tapi (kegiatan) da’wahku (دعاءى) itu hanyalah membuat mereka semakin lari (menjauh dariku)…[surat Nuh ayat 5).

وأنذرالناسَ يومَ يأتيهم العذابُ فيقولُ الذين ظلموا ربّنا أخِّرنا إلى أجل قريب نُجِبْ دَعْوَتَكَ و نتّبعِ الرسل …

Ingatkanlah manusia tentang saat munculnya azab, sehingga orang-orang zhalim mengemis, “Tuhan kami! undurkanlah sedikit ajal kami, (maka) kami akan menyambut da’wah anda (دعوتك) , yakni kami akan mematuhi para rasul…[surat Ibrahim ayat 44]

Demikian juga halnya makna harfiah kata kerja da’ â, ditentukan oleh karinahnya. Misalnya, da’â-hu (دعاه) bisa mempunyai dua arti, yaitu meminta kepadanya dan meminta tolong kepadanya (استعانه). Sementara da’ â fulânan (دعا فلانا) berarti menyebut atau menamakan seseorang, atau meminta seseorang untuk datang (= memanggil). Untuk makna meminta seseorang untuk datang (= memanggil), juga digunakan kata da’â bihi (دعا به). Sedangkan da’â -hu ilâl-amri (دعاه إلى الأمر) berarti mengajak atau mendorong seseorang untuk menjalankan perintah atau melakukan suatu urusan.
Secara umum, menurut kamus bahasa Arab, da’wah (dan juga du’a) berarti ajakan, seruan, panggilan, undangan, tawaran, anjuran, dorongan, permintaan, permohonan, harapan dan sebagainya. Secara khusus, sebagai istilah, da’wah yang kita maksud adalah da’wah ajaran Allah (Al-Qurân); sehingga bila kita gunakan segala pengertian harfiah da’wah itu, maka da’wah yang kita maksud adalah ajakan, seruan, panggilan, undangan, tawaran, anjuran, dorongan, permintaan, permohonan, harapan untuk hidup dengan ajaran Allah (Al-Qurân).
Demikianlah pengertian harfiahnya. Pengertian itu tidak bisa memberikan gambaran yang jelas dan rinci tentang da’wah, baik yang sudah kita ketahui secara apriori (tidak langsung) maupun yang dikehendaki Allah dalam Al-Qurân.

Hipotesis
Kajian kita tentang da’wah ini berangkat dari apriori; yaitu dari pengetahuan awal tentang da’wah yang sudah kita terima dari berbagai sumber (guru, bacaan, dsb.), yang tentu tidak bisa dibuang begitu saja sebelum mengetahui pengertian yang sebenarnya yang bersumber dari Al-Qurân dan Al-Hadits.
Dengan menggunakan pengetahuan yang bersifat apriori itulah, di sini saya ajukan sebuah hipotesis bahwa istilah da’wah (الدعوة) pada dasarnya bisa digambarkan sebagai Siapa menyampaikan Apa dengan cara Bagaimana kepada Siapa untuk mencapai Apa. Untuk lebih jelasnya hipotesis tersebut kita uraikan sebagai berikut:

Siapa 1, adalah pokok permasalahan tentang para pelaku da’wah (الداعى). Jadi, siapa di sini bermakna majemuk, bukan hanya untuk satu orang. Lebih tegasnya lagi, siapa di sini digunakan untuk menyebut pribadi-pribadi (setiap orang) yang melakukan kegiatan da’wah, baik mereka tergabung dalam suatu organisasi (lembaga) yang menjalankan proses da’wah, ataupun yang hanya menjalankan da’wah secara sendirian (individual). Merekalah yang selama ini bertanggung-jawab sebagai para pelaksana kegiatan da’wah, dan karena itu pula mereka pun bertanggung-jawab atas segala hasil kerja da’wah yang nampak.

Apa 1, adalah pokok pembahasan tentang bahan (materi) yang mereka sampaikan, baik secara lisan maupun lewat tulisan, yang mereka sampaikan dalam berbagai kesempatan dan media (buku, majalah, koran buletin, brosur dsb). Materi da’wah yang mereka sampaikan tentu sangat berkaitan dengan hasil da’wah yang nampak dalam kenyataan hidup umat Islam.

Bagaimana, adalah pokok pembahasan tentang kiat atau teknik penyampaian bahan. Titik beratnya adalah pada ketrampilan da’i dalam menyajikan bahan di medan da’wah.

Siapa 2, adalah pokok pembahasan tentang sasaran da’wah yang mereka tuju atau garap, yakni pengenalan (identifikasi) kelas-kelas masyarakat atau kelompok-kelompok mad’u.

Apa 2, adalah pokok pembahasan tentang tujuan-tujuan da’wah yang hendak mereka capai, dan hasil-hasil yang bisa kita saksikan.

Untuk lebih jelasnya, marilah pokok-pokok permasalahan di atas itu kita urai satu demi satu, dengan lebih dulu memeriksa beberapa buku tentang da’wah.
Perlu dicatat bahwa buku-buku tentang da’wah yang beredar di pasaran jumlahnya sangat sedikit, dan kebanyakan berukuran tipis, sehingga otomatis kandungan isinya menjadi sangat miskin. Sementara yang agak tebal juga umumnya belum mampu memberikan gambaran tentang da’wah Al-Qurمn secara cukup utuh.

Para pelaksana da’wah (da’i)
Syaikhul Hadits Maulana Muhammad Zakariyya al Kandahlawi r.a. mengatakan dalam bukunya, Fadhâilil-A’mâl bab Fadhilah Tabligh mengutip surat Fussilat ayat 33:

ومَن أحسنُ قولا مِمن دعا إلى الله وعمِل صالحا و قال إنّنى مِن المسلمين

Siapakah yang lebih baik da’wahnya daripada orang yang berda’wah untuk menegakkan ajaran Allah seraya (ia sendiri) melakukan tindakan yang tepat (shalih) serta menegaskan, “Sungguh, aku ini hanyalah seorang muslim (patuh terhadap Allah).

Kemudian ia menulis:

…para Nabi a.s. berdakwah dengan cara memperlihatkan mukjizat, para ulama berdakwah dengan hujjah dan dalil-dalil, para mujahid berdakwah dengan pedangnya, para muadzdzin berdakwah dengan adzannya. Pendek kata, barangsiapa menyeru manusia kepada kebaikan, maka dia berhak mendapatkan kehormatan seperti disebutkan ayat di atas, baik menyeru kepada amalan zhahir ataupun amalan batin seperti para ahli tasawuf yang mengajak kepada ma’rifatullah (mengenal Allah).

Dr. Sayyid Muhammad Nuh menulis dalam Fiqhud Da’wah al Fardiyyah fil Manhajil Islami:

… kaum muslimin dengan kemampuannya yang ada pada dirinya, bisa menjadikan setiap amal yang diperbuat dan setiap aktifitas yang dilaksanakan sebagai jalan untuk berda’wah menunjukkan manusia ke jalan yang lurus. Seorang dokter, insinyur, astrolog, geolog, ahli sejarah, apoteker, petani, pedagang, pengrajin dan lain sebagainya —dengan ilmu yang mereka miliki— amat potensial untuk menjadi du’at ilallah. Ini tentunya apabila mereka betul-betul itqan (bersungguh-sungguh) dengan profesinya. Serta berkeyakinan bahwa profesi yang ditekuni itu adalah sarana untuk bertaqarrub kepada Allah. Titik tolak dari kerangka ini adalah bahwa setiap manusia mempunyai amal untuk dijadikan ma’isyah yang dengan amal itu pula ia bisa memberi manfaat kepada sesamanya. Sedangkan da’wah adalah fardhu ‘ain yang harus dilakukan siapa saja.
Keseimbangan ini tidak mungkin dapat direalisasikan kecuali manakala seorang muslim menjadikan seluruh hidupnya untuk berda’wah ilallah. Kaum muslimin generasi awal telah memahami hakikat ini. Mereka berda’wah dan mengajak manusia ke dalam pangkuan Islam dengan cara memanfaatkan profesi keseharian mereka baik sebagai guru, pedagang atau petani. …

    M. Natsir, dalam buku Fiqhud Da’wah, menulis:

…da’wah dalam arti yang luas, adalah kewajiban yang harus dipikul oleh tiap-tiap Mulsim dan Muslimah. Tidak boleh seorang Muslim dan Muslimah menghindarkan daripadanya.
Da’wah dalam arti amar ma’ruf nahi mungkar adalah syarat mutlak bagi kesempurnaan dan keselamatan hidup masyarakat. Ini adalah kewajiban sebagai pembawaan fithrah manusia selaku social being, (makhluk ijtimaie); dan kewajiban yang ditegaskan oleh Risalah: oleh Kitabullah dan Sunnah Rasul!
Bukan monopoli golongan yang disebut “Ulama” atau “Cerdik-Cendekiawan”.
Bagaimana suatu masyarakat mendapat kemajuan apabila para anggotanya yang mempunyai ilmu, banyak sedikitnya, baik dunia atau diny, tidak bersedia mengembangkan apa yang ada pada mereka di antara sesama anggota masyarakat?
Suatu illmu yang bermanfaat, tiap-tiap yang khair dan ma’ruf, yang baik, patut dan pantas, bisa terbit dari tiap seorang anggota masyarakat. Dan tiap-tiap benih kebenaran itu mempunyai daya berkembangnya sendiri; tinggal lagi menaburkan dan memupuknya.
Oleh karena itu pembawa Risalah berpesan:

بَلِّغُوا عَنِّى وَلَو أَيَةً

Sampaikanlah daripadaku sekalipun satu ayat. (“Ayat” dalam arti luas).

Tiga kutipan di atas boleh dikatakan sudah cukup untuk mewakili pandangan umum para ahli dari luar dan dalam negeri; yang pertama mewakili ulama India, yang kedua mewakili ulama Arab, yang ketiga mewakili ulama Indonesia. Mereka sepakat menyatakan bahwa da’wah pada hakikatnya merupakan kewajiban setiap pribadi, sesuai dengan kadar kemampuannya.
Sayangnya, mereka tidak memaparkan bagaimana cara untuk membuat setiap pribadi bisa tampil sebagai da’i. Apakah mereka dibiarkan tumbuh sendiri, atau ada sistem yang bisa menjamin agar setiap orang berperan serta dalam kegiatan da’wah? Dari buku-buku yang ada, terkesan bahwa sistem itu tidak ada, dan nampaknya buku-buku itu memang ditulis hanya untuk orang-orang yang ingin menjadi da’i profesional. Bahkan ada kesan bahwa da’i adalah “orang yang dilahirkan sebagai da’i” (lahir dengan membawa bakat da’i), bukan dibentuk melalui semacam proses pendidikan.
Ada sebuah buku berjudul Kepribadian Dai yang ditulis Dr. Irwan Prayitno. Dilihat dari judul dan tebalnya (734 halaman) buku ini tampak ‘menjanjikan’ sebagai pedoman pembentukan pribadi da’i yang utuh dan tangguh. Tapi, setelah diperiksa, ternyata sistematika penyusunannya (daftar isinya) demikian rancu, sehingga kita jadi bingung tentang kepribadian da’i macam apa yang hendak dibentuk buku ini. Selain itu, cara penulisannya juga tidak menarik.

Bahan (materi) da’wah
Sepanjang penelitian penulis, di antara mereka (bukan hanya yang tiga orang itu) belum ada satu pun yang menegaskan bahwa da’wah yang dimaksud adalah da’wah dalam rangka menyampaikan (mengajarkan) Al-Qurân.
Mereka pada umumnya hanya menyatakan bahwa da’wah yang dimaksud adalah menyampaikan ajaran Islam; dan yang mereka maksud dengan ajaran Islam itu pada akhirnya muncul dalam wujud ilmu tauhid, fiqh, akhlaq, dan tasawuf. Sementara penyampaian Al-Qurمn hanya dilakukan dengan cara mengajar membaca, mulai dari mengeja, meningkat pada pelajaran tajwid, dan berpuncak pada pelajaran melagukan bacaan dengan berbagai lagu.
Ada juga mereka mengajarkan hafalan dan tafsir Al-Qurân, tapi hanya untuk kalangan khusus (biasanya para calon da’i).
Sebuah lembaga penghafalan Al-Qurân bernama Jam’iyah Litahfidh Al-Qur’an (disingkat JatiQu), memberikan gambaran bagaimana mereka menyampaikan Al-Qurân kepada masyarakat. Dalam selebarannya yang, antara lain, menawarkan program bimbingan menghafal, membaca dan tahsin Al-Qurân, tertulis juga tawaran tentang tafsir tematik:

Dapat membaca Al-Qur’an seharusnya juga diringi dengan pemahaman makna kandungannya. Di sini juga para pengajar dapat memberikan bimgingan Tafsir melalui tema-tema yang disesuaikan dengan kecende-rungan masyarakat (sebagai pemecahan masalah kehidupan pribadi). Misalkan yang jadi pedagang, tafsir yang dikaji ayat-ayat tentang berdagang, begitu juga yang bergerak dalam hal perbankan dsb.

Jadi, boleh dikatakan program da’wah mereka pada umumnya bersifat memberikan pandangan umum tentang Islam, kemudian pokok-pokok kepercayaan yang terdapat dalam rumusan Rukun Iman, disusul dengan petunjuk-petunjuk praktis ibadah (ritual) seperti yang dirumuskan dalam Rukun Islam, dan diakhiri dengan gambaran-gambaran perilaku baik dan mulia dalam rumusan akhlaq/tasawuf.

Kaifiat (strategi & taktik) da’wah
Dalam buku-buku tentang da’wah, kaifiat atau strategi dan taktik da’wah pada umumnya cuma dikemukakan sisi teknisnya, khususnya tentang “bagaimana cara mengajar” (how to teach). Dalam buku karangan M. Natsir yang menjadi kebanggaan Dewan Da’wah Islamiyah Jakarta, Fiqhud Da’wah, pada bab Kaifiat Dan Adab Da’wah, yang dibahas cuma sekitar Hikmah dalam arti mengenal golongan, Hikmah dalam arti kemampuan memilih saat, bila harus bicara, bila harus diam, Hikmah dalam mengadakan kontak pemikiran dan mencari titik pertemuan, sebagai tempat bertolak, untuk maju secara sistematis, Hikmah tidak melepaskan sibghah, Memilih dan menyusun kata yang tepat, Hikmah dalam cara perpisahan, Hikmah dengan arti Uswah Hasanah dan Lisanul Hal, … Mawaddah Fil-Qurba: Jembatan Rasa…
Kadang terkesan pada kita bahwa berda’wah itu sama dengan berpidato atau berceramah saja, sehingga dalam buku-buku, juga di perguruan tinggi yang mengajarkan da’wah, dalam arti how to teach itu, diajarkanlah ilmu kemahiran berpidato (retorika), agar pidato itu memikat dan mengesankan.
Fathi Yakan, misalnya, mengatakan:

Seorang da’i dapat dianggap sukses jika ia mempunyai kemampuan memberikan kesan mendalam pada orang-orang yang menerima seruan dan buah pikirannya, walaupun mereka itu mempunyai perbedaan dalam cara hidup dan tradisi atau latar belakang sosial. Bahkan ia mampu menguasai dan mempengaruhi perilaku serta pikiran sejumlah orang sekaligus. Dengan demikian, penguasaan da’wah sebagai suatu keampuhan dan ketinggian budi atau kesucian iman yang dianugerahi Allah akan sangat menentukan kedudukan para da’i sebagai pemberi petunjuk danpimpinan masyarakat, serta sanggup menghimpun orang banyak dan menarik perhatian atau simpati mereka.

Saya menemukan sebuah buku yang judulnya cukup menarik, yaitu Cara Para Nabi Berdakwah, karangan Syaikh DR. Rabi’ Bin hadi ‘Umair Al-Madkhaly. Dari buku ini, semula saya berharap untuk mendapatkan gambaran tentang da’wah para nabi secara utuh. Tapi ternyata, dalam buku ini pun gambaran tentang da’wah para nabi itu boleh dikatakan kabur. Penulisnya cuma memberikan gambaran umum bahwa da’wah-da’wah setiap (para) nabi, pertama, setiap mereka berjalan di atas manhaj yang menyeru kepada tauhidullah, dan hanya menyembah kepadaNya. Kemudian, mereka menerima penghinaan, pendustaan dan celaan dari kaumnya, … Selanjutnya, digamabarkanlah bagaimana penderitaan Nabi Nuh, Ibrahim, Yusuf, Musa, dan Nabi Muhammad dengan para sahabatnya.
Buku lainnya, yang cukup menarik adalah Sejarah Dan Metode Dakwah Nabi, karangan Ali Mustafa Yaqub. Tapi, sekali lagi, dari buku ini pun kita tidak bisa mengharapkan untuk mendapatkan gambaran utuh tentang da’wah Nabi Muhammad. Yang ‘menarik’, buku ini agaknya ditulis karena penulisnya tergelitik menyaksikan sejumlah artis yang kadang tampil berda’wah, dan sejumlah mubaligh yang akrab dengan para artis dan dunia mereka yang ‘menyerempet-nyerempet bahaya’. Dalam kesimpulannya, ditegaskan oleh penulis bahwa hal itu tak pernah dilakukan oleh Nabi.

Sasaran da’wah (mad’u)
Jamaluddin Kafie, dalam bukunya yang berjudul Psikologi Dakwah menjelaskan tentang obyek (sasaran) da’wah demikian:

Sudah jelas kiranya bahwa objek dakwah adalah manusia, mulai dari individu, keluarga, kelompok, golongan, kaum, massa dan umat seluruhnya. Sudah jelas pula bahwa setiap insan yang normal, dewasa dan beradab, pada umumnya mempunyai cita-cita mencapai kebahagiaan hidup. Cita-cita yang luhur itu kemudian dimanifesta-sikan dalam bentuk keinginan-keinginan yang akhirnya mengarah kepada tujuan hidupnya di dunia ini. Dakwah sudah menggaris bawahi tujuan manusia itu serta memasukkannya ke dalam agenda jadwal tugasnya amar ma’ruf — nahi mungkar.
Manusia sebagai objek dakwah dapat digolongkan menurut klasnya masing-masing serta menurut lapangan kehidupannya. Akan tetapi menurut pendekatan psikologis, manusia hanya bisa didekati dari tiga sisi, yaitu sebagai makhluk individu, makhluk sosial dan makhluk ber-Ketuhanan.

    Sungguh memprihatinkan, buku-buku tentang da’wah yang ada di pasaran tidak satu pun yang berusaha mengurai pembagian sasaran da’wah berdasarkan paparan Al-Qurân.

Tujuan da’wah
Para penulis buku tentang da’wah pada umumnya tidak menggambarkan dengan gamblang tentang tujuan akhir da’wah. Segi ini merupakan titik terlemah dari buku-buku da’wah itu.
Ali Mustafa Yaqub, misalnya, dalam bukunya yang berjudul Sejarah Dan Metode Dakwah Nabi, pada bab Tugas-tugas Pokok Nabi SAW, menyatakan bahwa tugas mereka (para rasul) sejak Nabi Adam as sampai Nabi Muhammad saw adalah sama, yaitu:

Menyeru umat manusia untuk hanya beribadah kepada Allah.
Menyampaikan ajaran Allah kepada manusia.
Memberikan hidayah kepada umat manusia.
Memberikan teladan yang baik.
Memperingatkan manusia tentang kehidupan akhirat.
Mengubah orientasi duniawi menjadi orientasi ukhrawi.

Ini hanya salah satu contoh dari seorang ‘pakar’ yang bingung membedakan antara TIU dan TIK da’wah. Atau dengan kata lain, sang pakar ini bingung membedakan antara pandangan deduktif (umum) dan induktif (khusus) tentang apa yang disampaikan para rasul, yakni ajaran Allah. Coba perhatikan keenam butir di atas! Bukankah, dalam sistematika ilmu yang benar, seharusnya ia menempatkan butir kedua pada urutan pertama? Setelah itu, butir-butir selainnya pada hakikatnya hanyalah mewakili aspek-aspek khusus dari butir pertama (ajaran Allah).
    Jamaluddin Kafie mengatakan bahwa ilmu da’wah sampai sekarang belum ada pengakuan secara resmi sejak kapan ia disebut “Dakwatologi”. Masalahnya bagi kita bukan lah pengakuan resmi tentang ilmu da’wah, tapi yang disebut ilmu da’wah yang sudah dikembangkan dan diterapkan sekarang itu sudah bernilai ilmiah atau belum? Artinya, bila ia disebut ilmu, maka di dalamnya sudah harus tercermin atau tersimpul dasar-dasar (prinsip) keilmuan yang diakui, yaitu harus mencakup metode (prosedur) yang jelas dan pasti, sistematika (paparan, atau rangkaian keterangan yang runtun dan kompak), analitika (pendataan, keterangan pembuktian), dan obyektifita (kebenaran yang gamblang, sehingga bisa direkonstruksi). Bila hal-hal seperti itu bisa kita temukan, maka sah lah ia sebagai ilmu. Sayang, pada buku-buku tentang da’wah yang ada, kita tidak menemukan hal itu. Apa yang disebut Jamaluddin Kafie sebagai “Dakwatologi” itu, kenyataannya hanyalah menumpang pada ilmu komunikasi.
Seperti dirumuskan Lasswell, komunikasi pada hakikatnya mempunyai lima unsur, yaitu Siapa mengatakan Apa kepada siapa melalui Saluran Mana dengan dampak Apa? (Who says What to whom through Which Channel with What effect?). Atau, seperti terkesan dari buku-buku yang ada, yang disebut ilmu da’wah itu bahkan tampak hanya nebeng pada retorika.
Ilmu da’wah memang ada hubungannya dengan ilmu komunikasi dan retorika. Bahkan, boleh jadi ilmu komunikasi dan retorika hanyalah sempalan saja dari ilmu da’wah yang diajarkan Allah kepada para rasul. Bila kita mempelajari ilmu komunikasi, lantas dari situ kita menyusun ilmu da’wah, tegak lah ilmu komunikasi yang dikembangkan manusia, dan sebaliknya hancur lah ilmu da’wah yang diajarkan Allah dan dikembangkan para rasul. ∆

Beropini Atau Berekspresi Lewat Film

2010-12-05T21:17:00.000+07:00

Tinjauan Subyektif Atas Film Sang Pencerah

Film, seperti banyak media lainnya, pada dasarnya adalah alat untuk mengajukan sebuah opini, atau bahkan ‘hanya’ sarana sutradara berekspresi, mengungkapkan sesuatu yang mengganjal di hati. Bedanya dengan sarana-sarana yang lain, film dibantu dengan segala perangkat teknologisnya untuk mempunyai daya ‘sihir’ (pesona) lebih kuat, setidaknya ketika penonon masih terkungkung dalam ruang jebakan bernama gedung bioskop. Apalagi bila yang dihidangkan di ruang gelap tersebut adalah sebuah karya yang dari segi artistiknya tergolong jempolan, seperti karya Hanung Bramantyo.

Melalui film terbarunya yang boleh dikatakan fenomenal, Sang Pencerah, Hanung Bramantyo – agaknya – ingin mengekspresikan ‘kekesalannya’ atas peristiwa-peristiwa atau kasus-kasus “kekerasan atas nama agama” yang sering terjadi di Indonesia belakangan ini, khususnya yang menimpa kelompok Ahmadiyah. Karena itu, tak heran bila ada kritikus yang menyebut bahwa Hanung menemukan konteks (kaitan) filmnya ini pada Ahmadiyah.
Jadi, kendati ada penegasan bahwa Sang Pencerah adalah sebuah film tentang Ahmad Dahlan, yang hendak ditonjolkan Hanung adalah ‘keluhannya’ tentang perlakukan terhadap Ahmadiyah? Tampaknya iya. Terutama bila memperhatikan dramatisasi yang sedemikian rupa pada adegan perobohan langgar (mushalla) Ahmad Dahlan, yang dilakukan oleh para kaki-tangan kaum muslim tradisionalis. Tapi, tentu saja Hanung boleh membantah.
Saya tentu boleh juga mengaku sebagai “penonton yang beruntung”, yang tak begitu tahu tentang biografi Ahmad Dahlan, sehingga melalui film Hanung inilah saya baru tahu bahwa nama asli beliau adalah Darwis. Dan, dengan amat terheran-heran – seperti juga banyak penonton lain – saya pun baru tahu bahwa Ahmad Dahlan pandai bermain biola, serta tangkas pula menjadikan alat musik tersebut sebagai ‘senjata’ berda’wah!
Jauh sebelum adegan itu, saya pun sempat meneteskan air mata mengetahui bahwa Darwis (yang kemudian jadi Ahmad Dahlan) ternyata “pergi haji” selama 5 tahun! Saya terharu ketika membandingkan hajinya Darwis ternyata jauh berbeda dengan cara berhaji kebanyakan orang sekarang. Darwis berhaji bukan hanya untuk mengejar tunainya sebuah kewajiban ritual, tapi yang terutama ia pergi ke Tanah Suci dengan niat menuntut ilmu agama! Dan, ketika ia pulang ke tanahairnya, ilmu yang diperolehnya pun segera diterapkan untuk melakukan sebuah gerakan ‘pembaruan’.
Ia memulai gerakan itu dengan mengoreksi arah kiblat (hadapan) shalat!
Bila itu dimaksudkan sebagai simbol, maka yang dilakukan Ahmad Dahlan (atau Hanung!) adalah sebuah tindakan awal yang sangat jitu. Kiblat (qiblah) shalat adalah simbol dari landasan (orientasi) berpikir seseorang atau suatu golongan (mazhab). Perbedaan atau pergeseran kiblat bisa jadi merupakan awal dari timbulnya gesekan-gesekan (friksi) dan bahkan pertentangan keras. De facto, itulah yang terjadi ketika Muhammadiyah berdiri pada tahun 1912 di Kauman (Yogyakarta), dan kemudian disusul dengan pembentukan Nahdlatul Ulama (NU) sebagai reaksi atasnya (Surabaya, 13 Januari 1926).
Nah! Di sini cerdiknya – atau ‘penakut’nya – Hanung Bramantyo. Dalam filmnya yang katanya tentang Ahmad Dahlan, yang notabene pendiri Muhammadiyah itu, Hanung seperti sengaja mengesampingkan fakta sejarah tentang friksi-friksi berkepanjangan yang terjadi di antara Muhammadiyah dan NU. Tapi, seandainya pun Hanung cukup berani mengungkapkan fakta itu, maka bisa dipastikan filmnya bakal menjadi sarana pengungkap luka lama! Dan, tentu saja bukan itu yang dikehendaki Hanung Bramantyo.
Justru karena itulah menjadi semakin nyata betapa melalui filmnya ini Hanung ‘hanya’ ingin mengajukan sebuah opini atas kenyataan bangsa masa kini yang disaksikan dan mengganggu ‘perasaan keagamaannya’; sehingga boleh dikatakan bahwa film Sang Pencerah adalah wakil dari pandangan keagamaan (ke-Islam-an)
Hanung. Sebuah pandangan yang sebenarnya tidak unik, tapi menjadi berdaya ‘sihir’ lebih kuat karena disampaikan lewat bahasa film!
Seperti disinggung sejumlah kritikus, film Sang Pencerah ini mengandung banyak hal yang bersifat penyederhanaan (simplifikasi). Selain itu, ada juga simbolisasi yang kurang kena sasaran. Kekerasan-kekerasan terhadap Ahmadiyah, misalnya, disamping bukan soal berlatar belakang sederhana, juga kurang tepat disejajarkan dengan kekerasan yang ditimpakan terhadap Ahmad Dahlan, meski pun sama-sama dianggap sebagai “sesat”.
Tapi – ini yang perlu dipahami kita semua – bagaimana mungkin dari sebuah film yang dibuat untuk sekali putar (bukan film serial) bisa kita tuntut kelengkapan?
Film sekali putar hanya alat melempat opini atau ekspresi. Dan kita boleh suka atau tidak. Boleh setuju atau tidak.
Yang pasti, setuju atau tidak, suka atau tidak, film Hanung ini asyik untuk ditonton berbagai usia dan kalangan. Itulah sukses Hanung Bramantyo, salah satu sutradara muda berbakat kita.
Salut!

Ringkasan cerita (sinopsis)
Jogjakarta 1867 -1912:
Sepulang dari Mekah, Darwis muda (Ihsan Taroreh) mengubah namanya menjadi Ahmad Dahlan. Seorang pemuda usia 21 tahun yang gelisah atas pelaksanaan syariat Islam yang melenceng ke arah Bid’ah /sesat

Melalui Langgar / Surau nya Ahmad Dahlan (Lukman Sardi) mengawali pergerakan dengan mengubah arah kiblat yang salah di Masjid Besar Kauman yang mengakibatkan kemarahan seorang kyai penjaga tradisi, Kyai Penghulu Kamaludiningrat (Slamet Rahardjo) sehingga surau Ahmad Dahlan dirobohkan karena dianggap mengajarkan aliran sesat. Ahmad Dahlan juga di tuduh sebagai kyai Kafir hanya karena membuka sekolah yang menempatkan muridnya duduk di kursi seperti sekolah modern Belanda.

Ahmad Dahlan juga dituduh sebagai kyai Kejawen hanya karena dekat dengan lingkungan cendekiawan Jawa di Budi Utomo. Tapi tuduhan tersebut tidak membuat pemuda Kauman itu surut. Dengan ditemani isteri tercinta, Siti Walidah (Zaskia Adya Mecca) dan lima murid murid setianya : Sudja (Giring Nidji), Sangidu (Ricky Perdana), Fahrudin (Mario Irwinsyah), Hisyam (Dennis Adishwara) dan Dirjo (Abdurrahman Arif), Ahmad Dahlan membentuk organisasi Muhammadiyah dengan tujuan mendidik umat Islam agar berpikiran maju sesuai dengan perkembangan zaman. ∆